BERNARD S. COHN
REPRESENTACIÓN DE LA AUTORIDAD
EN LA INDIA VICTORIANA
(PRIMERA PARTE
LECTURA DEL COLONIALISMO)
Contradicciones
culturales en la construcción
de
un lenguaje ritual
Para mediados del siglo xix,
la sociedad colonial de la India se caracterizaba por una marcada separación
entre un pequeño grupo gobernante extranjero, de cultura británica, y 250
millones de indios, a quienes los británicos controlaban de hecho. La
superioridad militar de estos extranjeros quedó demostrada sin lugar a dudas
tras la brutal represión de una extensa revuelta militar y civil que se había
extendido por gran parte del norte de la India entre 1857 y 1858. En las dos
décadas siguientes a dicha acción militar se codificó una teoría de la
autoridad, fundamentada en ideas y supuestos sobre la forma apropiada de
ordenar a los grupos de la sociedad india y su relación con sus gobernantes
británicos. En términos conceptuales, los británicos, que habían comenzado su
dominio como “invasores” (outsiders), posteriormente se volvieron
“naturales del país” (insiders), al depositar en su monarca la
soberanía de la India mediante la Ley para el Gobierno de la India decretada
el 2 de agosto de 1858. Esta nueva relación entre la monarca británica, sus
súbditos indios y los príncipes nativos de la India se proclamó en los principales
centros del dominio británico en el subcontinente el 8 de noviembre de 1858.
En la proclama, la reina Victoria aseguraba a los príncipes indios que “sus
derechos, dignidad y honor”, así como el control de sus posesiones
territoriales serían respetados, y que la reina estaba comprometida “con los
nativos de nuestros territorios indios por las mismas
obligaciones del deber que nos compromete
con todos nuestros demás súbditos”. A todos sus súbditos indios se les garantizaría
el poder practicar sus religiones. Además, disfrutarían de “la protección
igual e imparcial de la ley”, y en la elaboración y administración de la misma
“se prestaría la debida consideración a los antiguos derechos, usos y
costumbres de la India”. La reina informó a los príncipes y a sus súbditos
indios que se haría todo lo posible por estimular “la pacífica industria de
la India, por promover obras de utilidad y mejoras públicas” y que
“disfrutarían de ese progreso social que sólo puede asegurarse mediante la paz
interna y el buen gobierno”.1
La proclama se basaba en dos supuestos principales: En primer
lugar, había una diversidad cultural, social y religiosa indígena en la India
y, en segundo, los gobernantes extranjeros tenían la responsabilidad de
mantener una forma equitativa de gobierno, encaminada no sólo a proteger la
integridad inherente a esta diversidad, sino también a fomentar el progreso
social y material que beneficiaría a los gobernados.
La proclama puede verse como una declaración cultural que
engloba dos teorías de gobierno divergentes e incluso contradictorias. Por un
lado, se buscaba mantener a la India como un orden feudal; por el otro, se
propiciarían cambios que inevitablemente conducirían a la destrucción de dicho
orden. Estas teorías sobre el dominio británico incorporaban ideas acerca de la
sociología de la India y la relación de los gobernantes con los individuos y
grupos de la sociedad india. Si la India habría de ser gobernada de un modo
feudal, entonces se tendría que reconocer o crear una aristocracia india, la
cual tendría el papel de “leales feudatarios” de la reina británica. En cambio,
si la India fuera gobernada por los británicos de un modo “modernista”,
entonces tendrían que desarrollar principios que apuntarían hacia una nueva
especie de orden cívico o público. Los adeptos a esta opinión deseaban una
forma representativa de gobierno sobre la base sociológica de comunidades e
intereses que serían representados por individuos.
Los británicos adeptos tanto a la forma feudal como a la
representativa de gobierno colonial compartían varias suposiciones sobre el
pasado y presente de la India y sentían
la persistente necesidad y conveniencia de un gobierno monárquico para la
India. En ambas formas, aunque los indios se asociaran a sus gobernantes
blancos como feudatarios o como representantes de comunidades e intereses,
las decisiones reales que afectaran a todo el sistema serían tomadas por los
gobernantes británicos del régimen colonial. Los gobernantes británicos daban
por sentado que los indios habían perdido su derecho a gobernarse a sí
mismos por su propia debilidad, lo cual los llevó a ser subyugados por una
serie de gobernantes “extranjeros”, situación que se remontaba a las invasiones
arias y, en el pasado más reciente, a la conquista por parte de los británicos
de los mogoles, sus predecesores como gobernantes imperiales de la India. Todos
los británicos interesados en gobernar a la India aceptaron el hecho
aparente de la incapacidad de los indios para gobernarse. Lo que se debatía
entre los británicos era si esta incapacidad era inherente o permanente, o si
acaso bajo una tutela apropiada los indios podían llegar a ser lo
suficientemente capaces para gobernarse solos. La teoría feudal podía abarcar
la teoría del gobierno representativo y la posibilidad de evolucionar hacia
dicha capacidad, pues los británicos habían pasado por una etapa feudal en su
propia historia y, en términos analíticos, el presente de la India podía verse
como el pasado británico. La política, la sociedad y la economía británicas
habían evolucionado hacia su forma moderna a partir de este pasado, de ahí que
teóricamente la entonces sociedad feudal india podía evolucionar también
hacia una sociedad moderna en un futuro lejano. En términos políticos, los
miembros del grupo gobernante discutían sobre la eficacia política de apoyar a
terratenientes, príncipes y campesinos, o a los emergentes indios de las
ciudades que habían tenido una educación occidental, según un acuerdo general
acerca de la naturaleza de la sociedad india y el logro de los más altos
objetivos para la India, sin poner en entredicho las instituciones existentes
del régimen colonial.
En las
décadas de 1860 y 1870 se reafirmó la noción según la cual “una vez establecida
la autoridad, ésta tiene que tener un pasado seguro y utilizable”.2
El pasado, que estaba codificándose y requería ser representado tanto a los
británicos en la India y en Inglaterra,
como a los indios, tenía un componente británico y uno indio, y una teoría
sobre la relación existente entre ambos. La reina era la monarca tanto de la
India como de Gran Bretaña, un centro de autoridad para ambas sociedades. El
titular del gobierno británico en la India tuvo, a partir de 1858, un título y
una doble función: como gobernador general tenía la responsabilidad más alta
ante el parlamento y, como “virrey”, representaba a la monarca y su relación
con los príncipes y pueblos de la India.
Desde 1858, como parte del restablecimiento del orden político,
lord Canning, primer virrey de la India, emprendió una serie de extensas giras
por el norte del país para hacer patente la nueva relación proclamada por la
reina. Estas giras se caracterizaron principalmente por la celebración de
durbars o reuniones a las que asistía gran cantidad de príncipes y
notables indios, y funcionarios indios y británicos. En dichas reuniones se
rendían honores y se entregaban premios a los indios que habían demostrado
lealtad a sus gobernantes extranjeros durante los levantamientos de 1857-1858.
En estos durbars, se otorgaba a los indios títulos como los de rajá,
nawab, rai sahib, rai bahadur y khan bahadur, se les entregaban ropajes y
emblemas especiales (khelats); se les concedían privilegios especiales y
algunas exenciones de los procedimientos administrativos normales y se les
daban recompensas en forma de pensiones y concesiones de tierras por acciones
varias como la protección de europeos durante el levantamiento y el suministro
de tropas y provisiones a los ejércitos británicos. Los durbars eran un
modelo derivado de los rituales cortesanos de los emperadores mogoles,
utilizados por los gobernantes indios del siglo xviii, tanto hindúes como musulmanes, y posteriormente
adaptados por los británicos a principios del siglo xix, donde los funcionarios ingleses actuaban como
gobernantes indios.
El rito central que tenía lugar en el durbar del mogol
era un acto de incorporación. La persona que recibía el honor hacía una ofrenda
de nazar (monedas de oro), o peshkash (bienes como elefantes,
caballos, joyas y otros objetos de valor). La cantidad de monedas de oro
ofrecidas, o la naturaleza y cantidad del peshkash presentado, se
calificaba y refería cuidadosamente al rango y condición social de la persona
que obsequiaba la prestación (prestation). El mogol ofrecía un khelat,
que entendido en forma estricta era un conjunto de prendas de vestir
específicas y ordenadas que consistía de una capa, un
turbante, chales, varios adornos para el
turbante, un collar y otras alhajas, armas y escudos, pero también podía
incluir caballos y elefantes con varias guarniciones que simbolizaban la
autoridad y señorío. También se calificaba la cantidad de estos artículos y su
valor. Algunas insignias, ropas y derechos, como el uso de tambores y ciertos
estandartes, se reservaban para miembros de una familia gobernante. Bajo el
régimen de los mogoles y otros gobernantes indios, estas prestaciones rituales
constituían una relación entre el otorgante y el recipiendario, y no se
entendían como un simple intercambio de bienes y valores. El khelat era
un símbolo que representaba “la idea de continuidad o sucesión [...] y esa
continuidad descansa en un fundamento físico, que depende del contacto del
cuerpo del recipiendario con el cuerpo del otorgante por medio de los ropajes”.3 El recipiendario se
incorporaba por medio de los ropajes al cuerpo del otorgante. Esta
incorporación, según F. W. Buckler, se basaba en la idea de que el rey
representa un “sistema de gobierno del cual él es la encarnación [...]
incorporando a su cuerpo [...] las personas de aquéllos que comparten su
gobierno”.4 Aquéllos incorporados de esta forma, no sólo eran siervos
del rey, sino parte de él, “justo como el ojo es la principal función de la
vista, y el oído en cuanto a lo que se ha de oír”. El término nazar, las
monedas de oro ofrecidas por el subordinado, proviene de una palabra árabe y
persa que significa “voto”. En su forma típica, se ofrece en la moneda del
gobernante, y expresa el reconocimiento del que hace el ofrecimiento de que el
gobernante es la fuente de riqueza y bienestar. El ofrecimiento del nazar
es el acto recíproco a la recepción del khelat y parte del acto de
incorporación. Estos actos, vistos desde la perspectiva del recipiendario, que
ofrece el nazar y que a su vez recibe el khelat, eran actos de
obediencia, promesas de lealtad, y la aceptación de la superioridad del
otorgante del khelat.
En los durbars había reglas sólidamente establecidas para
la colocación relativa de personas y objetos. El orden espacial de un durbar
fijaba, creaba y representaba las relaciones con el gobernante. Entre más cerca
estuviera uno del gobernante o de su representante, mayor sería su nivel
social. En un durbar, tradicionalmente, el personaje real se
sentaba en almohadas o en un trono bajo colocado en una plataforma ligeramente
elevada; todos los demás se ponían en filas dispuestas verticalmente a la izquierda
y la derecha a lo largo de la sala o tienda de audiencias. En otros durbars
las filas se podían ordenar horizontalmente y estar separadas por
barandales, pero en ambos casos, entre más cerca se estuviera de la persona de
la figura real, más se participaba de su autoridad. Al entrar al durbar,
cada persona manifestaba su obediencia al gobernante, generalmente postrándose
y tocándose la cabeza de varias maneras para saludar. En términos mogoles, el
que hacía el saludo “ponía su cabeza (la cual es el asiento de los sentidos y
de la mente) en la mano de la humildad, ofreciéndola a la asamblea real como
regalo”.5 Si se ofrecía nazar o peshkash, y se recibían
khelats u otros honores, la persona se adelantaba y las prestaciones
eran vistas o tocadas por el personaje real; entonces sería ataviada por un
funcionario o por el gobernante y recibiría otros objetos de valor. Si lo que
se daba eran caballos y elefantes, se llevaban hasta la entrada de la sala de
audiencias para ser exhibidos.
Los británicos, en los siglos xvii
y xviii, tendían a interpretar
equivocadamente estos actos, al verlos como de naturaleza y función económica.
Se veía el ofrecimiento del nazar y del peshkash como pago de
favores, que los británicos traducían como “derechos” relativos a sus
actividades comerciales. En el caso de los subordinados de los gobernantes
indios, los derechos establecían privilegios que eran la fuente de riqueza y de
prestigio social. Los británicos interpretaban los objetos —telas,
vestimentas, monedas de oro y plata, animales, armas, joyas y orfebrería y
otros objetos— que formaban la base de la relación mediante incorporación, como
bienes utilitarios que eran parte de su sistema de comercio. Para los indios,
el valor de los objetos no dependía de un mercado, sino del acto ritual de
incorporación. Recibir una espada de manos del mogol o de antiguo linaje por
haber sido propiedad de varias personas, tenía un valor que trascendía por
mucho su valor “en el mercado”. Las telas y vestimentas que eran elementos
clave del khelat adquirían el carácter de verdaderas reliquias. Había
que guardarlas, mantenerlas de generación en generación y exhibirlas en
ocasiones especiales. No eran para usarse como prendas ordinarias. Los
británicos glosaron el ofrecimiento del nazar como soborno y el peshkash
como tributo, siguiendo sus propios códigos culturales, y supusieron que se
trataba llanamente de un quid pro quo.
En la segunda mitad del siglo xviii,
la East India Company se alzó tras una serie de luchas con sus competidores
franceses como el más poderoso de los estados indios, al lograr derrotar al
nawab de Bengala en 1757; al nawab visir de Awadh y al emperador mogol en 1764;
a Tipu, sultán de Mysore, en 1799 y a los marathas bajo el dominio de
Scindhia en 1803. Su posición como una potencia nacional dentro del
sistema de estados de la India del siglo xviii
le venía de su designación como diwan (funcionario o institución civil
en jefe) de Bengala por el emperador mogol en 1765, y el establecimiento de su
papel como “protectora” del emperador mogol en 1803, cuando lord Lake tomó
Delhi, capital del imperio mogol. En lugar de deponer al mogol y proclamarse
gobernantes de la India como sucesores del imperio mogol, los británicos se
conformaron, por instrucciones de lord Wellesley, su gobernador general, con
ofrecer al mogol “toda demostración de reverencia, respeto y atención”.6 Al establecer a la East
India Company como lo que Wellesley y otros oficiales de aquel tiempo
concibieron como “protectora” del emperador mogol, creyeron que con ello
tendrían “posesión de la autoridad nominal del mogol”.7 Los británicos pensaron
que la adquisición de la “autoridad nominal” podría ser útil, pues aun cuando
el mogol en términos europeos no tenía “poder, dominio y autoridad real,
casi cada estado y clase de pueblo en la India sigue reconociendo su
autoridad nominal”.8 Sir John Kaye, cuya History of the Indian Mutiny
era y en muchos aspectos sigue siendo la obra fundamental sobre las “causas”
del Gran Levantamiento, comentó la relación habida entre la East India Company
y el mogol de 1803 a 1857, diciendo que se había creado una “paradoja
política”, puesto que el mogol “se ha convertido en un pensionado, una
comparsa, una marioneta. Sería un rey, y un no rey —algo y nada— una realidad y
una farsa al mismo tiempo”.9
Después que la East India Company logró el control militar de
Bengala en 1757, su influencia creció y sus empleados regresaron a Inglaterra
cargados de riquezas; esta influencia y riqueza comenzó a repercutir en
Inglaterra sobre el sistema político nacional. El problema de la relación de la
East India Company con la corona y el parlamento se volvió un asunto político
crucial. Se pretendió un arreglo mediante la Ley de la India de 1784, la cual
hacía al parlamento responsable en última instancia del gobierno de la India,
pero conservaba a la East India Company como instrumento de la actividad
comercial y del gobierno sobre los territorios de la India que la compañía
había llegado a dominar. El parlamento y los directores de la compañía
comenzaron a poner límites a la adquisición de fortunas privadas por parte de
sus empleados, mediante la reducción y luego la eliminación de actividades
comerciales privadas y al definir como “corrupción” la incorporación de
funcionarios de la East India Company a los grupos gobernantes nativos mediante
el intercambio de nazar, khelats y peshkash, los cuales
habían sido declarados actos de soborno.
Con esta definición de “corrupción”, y manteniendo al emperador
mogol como el centro simbólico del orden político indio, se estableció otra
paradoja política. La corona británica no era la corona de la India; los
británicos en la India eran súbditos de sus propios reyes pero los indios no.
El mogol seguía siendo la “fuente de honor” para los indios. Los ingleses no
podían ser incorporados mediante actos simbólicos a un gobernante extranjero, y
quizá fue más importante que no hayan podido incorporar indios a su
gobierno por medio de procedimientos simbólicos.
A finales del siglo xviii,
a medida que los funcionarios de la East India Company cumplían funciones de
tasadores y recaudadores de impuestos, jueces y magistrados, legisladores y
ejecutivos en el orden político indio, sus empleadores y su parlamento les
prohibieron participar en rituales y constituir relaciones formales con indios
que fueran sus subordinados. No obstante, en las relaciones con gobernantes
territoriales aliados de los británicos que fueran sus subordinados, los
oficiales de la East India Company se dieron cuenta de que la lealtad tenía que
ser simbolizada para que fuera efectiva a ojos de dichos subordinados y sus
seguidores. De ahí que los británicos comenzaran a practicar la costumbre de
otorgar khelats y aceptar nazar y peshkash en las
reuniones formales que podrían ser reconocidas como durbars por los
indios.
Aunque los británicos, como “gobernantes indios” en la primera
mitad del siglo xix, siguieron
practicando la costumbre de aceptar nazar y peshkash y otorgar khelats,
trataron de restringir las ocasiones de tales rituales. Por ejemplo, cuando un
príncipe o notable visitaba la Casa de Gobierno (Government House) de
Calcuta, o cuando el gobernador general, gobernadores, comisionados y
funcionarios británicos menores salían de gira, se celebraba un durbar.
Los khelats siempre se concedían en nombre y con el permiso de los
gobernadores de las presidencias o del gobernador general. El oficial que
recibía el ofrecimiento nunca conservaba lo que los indios ofrecían como nazar
y peshkash. En su lugar, se hacían valuaciones y minuciosas listas de
los objetos ofrecidos y presentados, los cuales se depositaban finalmente en
la Toshakhana, una tesorería especial del gobierno encargada de recibir y
consignar los regalos. A diferencia de los indios, los británicos reciclaban
los regalos que recibían, ya fuera directamente al dar a un indio lo que otro
había dado, ya fuera indirectamente, subastando en Calcuta lo que se había
recibido y utilizando los fondos así obtenidos para comprar otros objetos que
serían dados como regalo. Los británicos siempre trataban de asimilar a
términos económicos lo que daban y recibían, al informar a los indios del
valor exacto de los objetos o dinero que se les permitiría dar. Así que si una
persona iba a dar 101 rupias como nazar, recibiría un chal o vestidura
ceremonial del mismo valor como khelat.
En apariencia se había conservado el ritual mogol, pero los
significados cambiaron. Lo que había sido para los gobernantes indios un
ritual de incorporación, ahora se había vuelto un ritual que señalaba la
subordinación, sin lazos místicos entre la figura real y el amigo y servidor
elegido que se estaba convirtiendo en parte del gobernante. Al convertir lo que
era una forma de dar regalos y prestaciones en una especie de “intercambio
económico”, la relación entre el funcionario británico y el súbdito o
gobernante indio se volvió contractual. En la primera mitad del siglo xix los británicos, a medida que
ampliaban su dominio, fundamentaban su
autoridad en la idea del contrato y del “buen gobierno”. Crearon un ejército
mercenario en donde el contrato se expresaba metafóricamente como “comer la sal
de la compañía”. La lealtad entre los soldados indios y sus oficiales europeos
se mantenía a base de paga regular, trato “justo” y observación de la regla de
no interferir en las creencias y costumbres religiosas indígenas. Cuando se
presentaba alguna insubordinación, se basaba en la creencia, por parte de los
soldados, de que se había violado su “contrato”, explícito o implícito,
obligándolos a usar sombreros de cuero, o a viajar sobre las “aguas negras
[del océano]” (actos considerados impuros), o a ingerir substancias prohibidas como
grasa de cerdo o de buey. El Estado se convirtió en el creador y garante de
las relaciones contractuales entre los propios indios en relación con el uso
de los recursos básicos de mano de obra y tierras, mediante la introducción
de las ideas europeas de propiedad, renta y beneficio. Los señores locales, que
eran el pilar de un orden social apoyado en conceptos cosmológicos y que
mantenían el orden debido mediante la acción ritual, se convirtieron en
“terratenientes”. Los “reyes” indios a quienes se les permitía una autonomía
interna en sus dominios quedaron reducidos a la condición de “jefes y
príncipes”. Se les controlaba mediante tratados de naturaleza contractual, ya
que estos tratados garantizaban las fronteras de los estados, prometían el
apoyo de la East India Company a una familia real y sus descendientes a cambio
de renunciar a la facultad de declarar guerras, y eran válidos mientras
“ejercieran el buen gobierno” y aceptaran la supervisión de un funcionario
inglés.
Me atrevería a afirmar que en la primera mitad del siglo xix hubo una deficiencia y
contradicción en la constitución cultural-simbólica de la India. “Una
constitución cultural simbólica”, para citar a Ronald Inden,
abarca cosas tales como esquemas de clasificación,
suposiciones acerca de cómo son las cosas, cosmologías, visiones del mundo,
sistemas éticos, códigos legales, definiciones de las unidades de gobierno y
grupos sociales, ideologías, doctrinas religiosas, mitos, rituales,
procedimientos y reglas de etiqueta.10
Los elementos dentro de una constitución cultural-simbólica no
son un mero conjunto de artículos o cosas, sino que se ordenan en un patrón que
establece las relaciones de los elementos entre sí y construye su valor.
La teoría indígena de gobierno en la India se basaba en ideas de
incorporación y en una teoría sobre la jerarquía, en la que los gobernantes no
sólo estaban por encima de los demás, sino que podían abarcar a aquéllos a
quienes gobernaban. De ahí la duradera importancia del emperador mogol, incluso
como un “pensionado”, pues tanto súbditos indios de la East India Company como
gobernantes de los estados aliados aún poseían títulos honoríficos que sólo el
emperador podía otorgar. Incluso en la India británica en las mezquitas se
seguía leyendo en su nombre el khutba [oración o sermón de los viernes
en las mesquitas; se entendía como un reconocimiento de soberanía]; las
monedas de la East India Company hasta 1835 tuvieron su nombre inscrito y
varios de los estados indios siguieron acuñando moneda hasta 1859-1860 con el
año del reinado del emperador mogol estampado en ellas. Aunque los
británicos se referían al emperador mogol en inglés como “King of Delhi” (el
rey de Delhi), continuaron usando sus títulos imperiales completos cuando se
dirigían a él en persa. Como la monarca de Gran Bretaña no fue la monarca de
la India sino hasta 1858, era difícil para los gobernadores generales
honrar a los indios con medallas y títulos. Cuando un gobernador general
salía de gira y celebraba durbars para los gobernantes indios,
normalmente sólo recibía a un gobernante a la vez, evitando el problema de
considerar a un gobernante por encima de otro en términos de su colocación en
relación con el cuerpo del gobernador general. No fue sino hasta la década de
1850 que los británicos trataron de regularizar la costumbre de disparar
salvas como signo de respeto hacia los gobernantes indios. El sistema de rangos
que los saludos por salvas indicaban no se definió sino hasta 1867. Los esfuerzos
por parte de los gobernadores generales por simbolizar un nuevo orden o por
eliminar algunas de las contradicciones y lagunas en la constitución
cultural-simbólica de la India enfrentaron el escepticismo e incluso la repulsa
de los directores de la East India Company y del presidente del Consejo de
Control en Londres. Lord William Bentinck, gobernador general de 1828 a 1835,
fue el primero en darse cuenta de la conveniencia de ubicar una capital
“imperial” lejos de Calcuta, e hizo notar a sus empleadores en Londres la “necesidad de un punto cardinal”
para su sede de gobierno.11 Agra era su elección para dicho “punto cardinal”, pues creía
que era la capital de Akbar, y pensó que era poca la diferencia entre las
condiciones políticas de los tiempos de Akbar (tercer emperador mogol) y las de
los suyos, pues ambos gobernantes estaban preocupados por la “preservación del
imperio”.12 Agra se consideraba como la “joya más brillante” de la
“corona” del gobernador general,13 ya que estaba ubicada “en medio de todos los escenarios de
la gloria pasada y futura, donde el imperio habrá de salvarse o perderse”.14
Cuando Bentinck planteó la posibilidad de cambiar de capital en
1829, la junta de directores prohibió que se considerara tal medida señalando
que su gobierno no era el gobierno de un único soberano independiente sino que
la India “está gobernada por una potencia marítima distante, y la posición
de la sede del Gobierno debe considerarse con referencia a esa circunstancia
particular”. Era precisamente este pasado marítimo-mercantil lo que Bentinck
buscaba cambiar, pues creía que el carácter del régimen británico “había dejado
de ser el inconsistente carácter de mercader y soberano”,15 y ahora era el de una
potencia imperial. Lord Ellenborough, que fue presidente del Consejo de
Control de 1828 a 1830, durante la investigación periódica del estado de los
territorios de la East India Company previa a la renovación de su carta de
privilegios veinteñal por el parlamento, sugirió al entonces primer
ministro, el duque de Wellington, que el gobierno de la India debía
transferirse a la corona.16 La sugerencia fue rechazada por el duque quien, según pensó
Ellenborough, estaba “ansioso de no desavenirse con los intereses
comerciales de Londres”.17
Ellenborough se convirtió en gobernador general de la India a
raíz de la gran derrota del ejército de la East India Company a manos de los
afganos en 1842, y estaba decidido a restablecer el prestigio del poderío
británico en la India. Dirigió una invasión a Afganistán, que culminó con los
saqueos de Ghazni y Kabul, como acto punitivo. A Ellenborough se le ocurrió
simbolizar la derrota de los afganos musulmanes mandando que lo que se pensaba
eran las Puertas de Somnath, un famoso templo hindú de Gujarat (que había sido
saqueado y profanado hacía seiscientos años por los musulmanes y las puertas
llevadas a Afganistán), fueran regresadas a la India en son de triunfo y
colocadas en un templo recién construido en Gujarat. Así, giró instrucciones
para que las puertas de madera de sándalo fueran llevadas en un carro por la
ciudad de Punjab y traídas a Delhi, acompañadas por una guardia de honor y con
la debida ceremonia. Ellenborough manifestó su intención publicando un
decreto “a todos los príncipes y jefes y pueblo de la India”. El regreso de
las puertas sería, proclamó Ellenborough, la “más orgullosa hazaña de vuestra
gloria nacional; la prueba de vuestra superioridad militar sobre las naciones
del otro lado del Indo”. Además, se identificó con los pueblos y príncipes de
la India “en interés y sentimiento”, declaró que el “heroico ejército”
reflejaba “el honor inmortal sobre mi país nativo y adoptado”, y prometió que
conservaría y acrecentaría “la felicidad de nuestros dos países”.18 En un espíritu similar
escribió a la joven reina Victoria sobre esta victoria diciendo que “la recobrada
autoridad imperial [quedaba] ahora [...] transferida al gobierno británico”, y
que todo lo que restaba por hacer era convertir a los príncipes de la India en
“feudatarios de una emperatriz”, si “su majestad se volviese la cabeza nominal
del Imperio”.19
Ellenborough mandó acuñar una medalla especial para honrar a los
soldados británicos e indios del ejército de la East India Company que habían
servido en China durante la guerra del opio. El duque de Wellington sintió
que Ellenborough, por medio de esta acción, había usurpado las prerrogativas de
la corona.20 La acción de Ellenborough y su proclamación relativa al regreso
de las Puertas de Somnath provocó una acerba crítica y burla entre los
británicos tanto en la India como en Inglaterra. Aunque las preocupaciones de
Ellenborough por las representaciones simbólicas del papel imperial de los
británicos en la India no fueron la causa de su destitución en 1844, se tomaron
como indicios de una visión de la relación entre la India e Inglaterra que
tenía poco apoyo en Inglaterra o la India.
Las contradicciones y dificultades de definir una constitución
simbólico-cultural se remontan a los esfuerzos realizados durante la primera
mitad del siglo xix por construir
un lenguaje ritual mediante y gracias al cual se representara la autoridad de
los británicos a los indios. El persistente uso del lenguaje mogol suscitaba
continuas dificultades, como arduas negociaciones entre los funcionarios británicos
y los súbditos indios sobre las cuestiones de precedencia; formas de
tratamiento; la validez del derecho a usar títulos mogoles; que si el mogol
seguiría recibiendo nazar tanto de funcionarios indios como británicos y
otorgando khelats y extendiendo sanads [privilegios reales]
durante la sucesión del masnad [príncipe] en los estados indios. Los
británicos se referían a esta última práctica como el “tráfico de sanads”.
El conflicto no sólo se daba entre los nobles y las élites y los
oficiales británicos, sino que llegó a afectar la vida diaria de las cortes y
oficinas locales de la East India Company, en lo que llegó a conocerse como la
“controversia de los zapatos” (shoe controversy). Los británicos
en la India seguían una lógica metonímica en su relación con sus súbditos
indios, y el que los indios usaran zapatos en presencia de los británicos se
veía como un intento por establecer relaciones de igualdad entre los gobernados
y sus gobernantes. De ahí que se obligara siempre a los indios a quitarse los
zapatos o sandalias al entrar a lo que los británicos definían como su espacio
—sus oficinas y casas. En cambio, los británicos se obstinaban en usar zapatos
cuando ingresaban a espacios indios, incluyendo mezquitas y templos. La única
y significativa excepción que se permitía era cuando un indio usaba
habitualmente ropas europeas en público: entonces se le permitiría usar
zapatos en presencia de sus amos ingleses en ocasión de rituales de tipo
occidental tales como las recepciones del gobernador general, un salón,
tertulias o bailes.
Los británicos experimentaron varias formas de ritual para
señalar los actos públicos. La colocación de la primera piedra de los edificios
del Colegio Universitario Hindú y del Colegio Universitario Mahometano en
Calcuta en 1824 se celebró “con el famoso e imponente ceremonial típico de
la Masonería”.21 Los colegios se fundaron bajo los auspicios del Comité para
la Instrucción Pública, el cual estaba constituido por indios y europeos que
obtenían fondos para estas instituciones en gran medida de fuentes privadas. El
objetivo de los colegios sería instruir a los indios en “los principios
fundamentales de las ciencias morales y físicas”.22 Los miembros de las
logias francmasónicas de Calcuta, que eran varias, desfilaron en procesión por
las calles de Calcuta encabezados por una banda y la insignia y estandarte de
cada logia, y se reunieron en la plaza donde se construiría el edificio:
Entonces, sobre el pedestal, se depositaron las
Copas, el Cubo y otros implementos de la Ceremonia [...] El reverendo hermano
Bryce [...] pronunció una oración solemne dirigida al gran arquitecto del
universo [...] Hasta donde alcanzaba la vista, se veían filas y filas de
rostros humanos y los techos de las casas en todos los flancos estaban llenos
de gente nativa ansiosa por ver la imponente escena.23
Tras la oración, se depositaron monedas y una charola de plata
con la inscripción alusiva en el lugar donde se colocaría la primera piedra. La
piedra descendió y se ungió con grano, aceite y vino. A continuación el Gran
Maestro provincial dio un discurso y el fin de la ceremonia se señaló por la
ejecución del himno nacional, “God Save the King”. No sólo es europeo el
lenguaje de este ritual, sino también la institución que se festejaba y el
ideal público-cívico que la animaba. La educación que se ofrecería en estas dos
instituciones sería laica y secular, no se ocuparía de transmitir el
conocimiento sagrado como en las instituciones educativas indígenas. Aunque una
institución era para hindúes y la otra para musulmanes, la admisión no se
reservaba para grupos particulares de hindúes o musulmanes, a diferencia de lo
que se acostumbraba en las instituciones nativas. El hecho de reunir fondos
mediante suscripción pública, lo cual se veía como una acto de caridad de
estilo europeo, así como la obtención de fondos mediante loterías públicas,
caracterizaban el acto si no como algo único, ciertamente como algo novedoso.
Las primeras décadas del siglo xix
estuvieron llenas de celebraciones de las victorias británicas en la India y
Europa, ir y venir de gobernadores generales y héroes militares, muertes y
coronaciones de reyes ingleses y cumpleaños reales. El lenguaje de estos
acontecimientos tendría toda la traza de los que se celebraban en Inglaterra,
con fuegos artificiales, desfiles militares, luces, cenas con sus ceremoniosos
brindis, acompañamientos musicales, rezos cristianos y, sobre todo, muchos
discursos. Los indios participaban en forma marginal como soldados en los
desfiles, como sirvientes o como espectadores de las partes públicas de las
celebraciones.
Los
sucesos como estructura: el significado
del
levantamiento de 1857
Las contradicciones de la
constitución cultural-simbólica de la India británica se resolvieron con el
alzamiento de 1857, conocido tradicionalmente como el “Motín indio”, que
culminó con la profanación de la persona del emperador mogol, una brutal
demostración del poder que los británicos tenían para someter a los indios y el
establecimiento de un mito sobre la superioridad del carácter de los británicos
ante los desleales indios.
El juicio del emperador, tras el aplastamiento de la rebelión,
anunció formalmente la transformación del gobierno.24 Llevar a juicio a un
rey significa que los que lo hacen creen que es un acto de justicia y “una
negación explícita del derecho del rey a gobernar”. Su significado, según
Michael Walzer, es que cercena al pasado del presente y futuro, y establece
nuevos principios políticos que marcan el triunfo de una nueva clase de
gobierno.25
El juicio del emperador tiene que considerarse en relación con
la Ley del Gobierno de la India de 1858 y el decreto de la reina del 1 de
noviembre de 1858. El juicio y la sentencia de exilio del emperador y el fin
del gobierno mogol se acompañó de una desacralización completa del orden
político anterior de esta sociedad. La ley parlamentaria y la proclama de
la reina declaran el inicio de un nuevo orden. Este nuevo orden necesitaba un
centro, necesitaba un medio por el cual los indios se pudieran relacionar ahora
con este centro y con el desarrollo de la expresión ritual de la autoridad
británica en la India.
En el sistema cultural anglo-indio, se puede mencionar la Gran
Rebelión entre 1857 y 1858 como señal de cambios cruciales. Para las élites
gobernantes británicas, tanto en Inglaterra como en la India, los significados
atribuidos a estos acontecimientos, y los cambios constitucionales resultantes,
fueron cada vez más el pivote alrededor del cual giraba su teoría del dominio
colonial. La guerra condujo a definir nuevamente la naturaleza de la sociedad
india, la relación necesaria y apropiada de los gobernantes con los gobernados
y la reconsideración de los objetivos del gobierno de la India, lo cual a su
vez provocó incesantes cambios en los arreglos institucionales necesarios
para llevar a cabo estos objetivos. Para los ingleses de la segunda mitad del
siglo xix, al viajar por la
India, ya como visitantes, ya en cumplimiento de su deber, era obligada una
peregrinación a los lugares de los grandes sucesos del “Motín” —el Delhi Ridge
(colinas boscosas cercanas a Delhi), el Memorial Well y los Jardines de Kanpur,
coronados por una gran estatua de mármol del Ángel de la Resurrección, y la
Residencia en Lucknow. Tumbas, mausoleos, lápidas y sus inscripciones, y las
placas que están empotradas en las paredes de las iglesias europeas recordaban
a los ingleses el martirio, sacrificio y triunfos definitivos de militares y
civiles cuyas muertes sacralizaban, para los ingleses victorianos, su dominio
en la India.
Los ingleses, desde 1859 hasta principios del siglo xx, vieron al “Motín” como un mito
heroico que encarnaba y expresaba sus valores centrales, los cuales les
explicaban a ellos mismos su dominio en la India: sacrificio, deber, fortaleza;
ante todo, el “Motín” simbolizaba el triunfo decisivo sobre aquellos indios que
habían amenazado a la autoridad y orden rectamente constituidos.
La formalización
y representación del lenguaje
ritual:
la Asamblea Imperial de 1877
Los veinte años siguientes a la
desacralización de Delhi y el aplastamiento definitivo del levantamiento de
1858 se caracterizaron por la
consumación de la constitución simbólico-cultural de la India británica. Sólo
enumeraré brevemente los componentes del contenido de esta constitución, y
enseguida describiré cómo estos componentes quedaron representados en un
acto ritual, la Asamblea Imperial de 1877, que se celebró para proclamar a la
reina Victoria emperatriz de la India.
El hecho político central fue el fin del gobierno de la East
India Company y el establecimiento de la monarca de Gran Bretaña como monarca
de la India en 1858. Este acto podría verse como recíproco de la
desacralización definitiva del imperio mogol. Ponía fin a la ambigüedad de la
posición británica en la India pues ahora la monarquía británica abarcaba
tanto a Gran Bretaña como a la India. Se estableció un orden social en el
que la corona británica se consideraba el centro de la autoridad y capaz de
ordenar en una jerarquía única a todos sus súbditos, indios y británicos. Los
príncipes indios eran ahora los “leales feudatarios indios” de la reina
Victoria, a quien debían deferencia y lealtad a través de su virrey. El
gobernador general y el virrey, al ser la misma persona, era inequívocamente el
depositario de la autoridad en la India, y todos los británicos e indios tenían
un rango respecto de él, según el cargo desempeñado, según la pertenencia a
varios grupos con cierta posición social. Los británicos actuaban en la India
de acuerdo con una teoría ordinal de la jerarquía, en la que los individuos
tenían un rango según su precedencia —y esta precedencia se basaba en criterios
fijos y conocidos, establecidos por adscripción y sucesión, o méritos y cargos
desempeñados. Para 1876 se hizo un esfuerzo por agrupar a los príncipes aliados
por región, con la asignación de un rango fijo respecto de otros gobernantes en
su región. El área del estado de un príncipe, su renta, la fecha en la que se
había aliado a la East India Company, la historia de su familia, su posición
respecto al imperio mogol y sus actos de lealtad hacia los británicos, todo se
ponderaba, estableciéndose un índice para determinar el rango de cualquier
gobernante. Esta condición social se reflejaba posteriormente en los durbars
celebrados por los gobernadores o vicegobernadores de la región, o cuando
el virrey-gobernador general hacía una gira oficial. Se estableció un código
de conducta para la asistencia de los príncipes y jefes al durbar. Las
ropas que usaban, la armas que podían llevar, el número de cortesanos y
soldados que podían acompañarlos al campo del virrey, dónde se encontrarían con
los funcionarios británicos en relación con el campo, el número de salvas que
se dispararían en su honor, el momento de la entrada a la sala o tienda del durbar,
si el virrey se levantaría y aproximaría para saludarlos, en qué parte de la
alfombra virreinal serían saludados por el virrey, dónde se sentarían, cuánto nazar
podrían ofrecer, si tendrían derecho a una visita del virrey, todo esto señalaba
el rango y podía ser cambiado por el virrey para subirlo o bajarlo. En la
correspondencia al virrey los saludos, los tipos de títulos indios que los
británicos usarían, las fórmulas para cerrar las cartas, todo se calificaba, y
se traducía en un gesto de aceptación o aprobación.
De manera similar, los indios que se encontraban bajo el dominio
directo de los británicos, tenían de ordinario un rango en sus ciudades,
distritos y provincias en los libros del durbar de varios funcionarios.
Los hombres más prominentes del distrito recibían un rango sobre la base de la
renta pagada, posesión de tierras, antepasados de sus familias y actos de
lealtad o deslealtad hacia el gobierno británico. Los oficiales y empleados
indios del gobierno imperial o provincial obtenían su rango según sus cargos,
tiempo de servicio y méritos, y las masas, según casta, comunidad y religión.
Inmediatamente después de la supresión de la rebelión y el establecimiento
de la reina de Inglaterra como “la fuente de honor” para la India, se hicieron
investigaciones acerca del sistema de títulos reales indios, con el fin de
ordenarlos en una jerarquía. Los británicos no sólo organizaron el sistema,
sino que aquellos que poseían títulos tenían que “demostrar”, según criterios
establecidos por los británicos, que sus títulos eran legítimos. De ahí que
sólo el virrey tuviera la capacidad de otorgar títulos indios, basado en la
recomendación de funcionarios locales o provinciales. El fundamento para
otorgar un título se especificaba a partir de actos de lealtad, servicios
sobresalientes y prestados con antigüedad en el gobierno, actos especiales de
caridad como el patrocinio de escuelas y hospitales, contribuciones a fondos
especiales y “buena” administración de recursos dirigidos a la mejora de la
producción agrícola. Los títulos concedidos a los indios eran vitalicios,
aunque algunas de las familias más prominentes abrigaban la suposición de
que si el sucesor de la cabeza de la familia demostraba buen
comportamiento, a su tiempo sería premiado con la renovación del título
otorgado anteriormente para la siguiente generación. Para la década de 1870,
honores y títulos estaban estrechamente unidos a los objetivos explícitos
de un nuevo orden gubernamental: “progreso con estabilidad”.
En 1861, se estableció una nueva orden real de caballería india,
la Estrella de la India. En un principio, esta orden, que incluía caballeros
indios y británicos, tenía sólo veinticinco miembros, que eran los príncipes
indios más importantes y los oficiales civiles y militares británicos más
experimentados y destacados. En 1866, la orden se expandió por la adición de
dos categorías inferiores, y para 1877 había varios cientos de personas que
tenían un título de caballero de la orden, el cual era individual y otorgado
por la reina. Las investiduras y celebración de capítulos de la orden
añadían un importante componente europeo al lenguaje ritual que los británicos
estaban estableciendo en la India. Los atavíos de la orden eran ingleses y
“feudales”: una capa o manto, un collar, un medallón con la efigie de la reina
(para los musulmanes era una condenación usar tal medallón por ostentar la
representación de una figura humana) y un pendiente con joyas incrustadas. La
investidura era al estilo europeo, ya que se leía el auto, se realizaba la
presentación de la insignia, mientras el recién armado caballero se arrodillaba
ante el monarca o su representante. El aspecto contractual del nombramiento
quedaba dolorosamente claro para los recipiendarios indios pues los atavíos
recibidos tenían que ser devueltos a la muerte del titular. A diferencia de las
prestaciones recibidas de gobernantes indios anteriormente, las cuales se
conservaban como objetos sagrados en salas especiales y eran exhibidas y usadas
en ocasiones especiales, estos artículos tenían que devolverse. Los estatutos
de la orden exigían a los recipiendarlos firmar un contrato que obligaba a los
herederos a devolver los objetos. Los indios también objetaban uno de los estatutos
que especificaba las condiciones bajo las cuales se podía rescindir el
nombramiento de caballero por actos de deslealtad. Los títulos de caballero
se convirtieron en recompensas por “buenos servicios”.
La relación entre la corona y la India se caracterizó poco a
poco por las giras que los miembros de la familia real hicieron por la India,
siendo la primera la del duque de Edimburgo en 1869. El príncipe de Gales hizo
una gira de seis meses por la India entre 1875 y 1876. Las giras reales no sólo
eran importantes en la India en términos de la representación del vínculo entre
los príncipes y los pueblos de la India y su monarca, sino que se reseñaban
ampliamente en la prensa británica. Al regreso del príncipe de Gales, en las
principales ciudades inglesas se organizaron exposiciones de los exóticos y
valiosos regalos que se le hicieron. Es una ironía que uno de los regalos más importantes
que el príncipe de Gales dio para corresponder fuera una traducción al inglés
de los Vedas debida a Max Müller.
Durante el periodo de 1860 a 1877 se extendió rápidamente lo que
puede concebirse como la definición y expropiación de la civilización india
por parte de los gobernantes imperiales. La dominación colonial se basa en
formas de conocimiento, tanto como se basa en instituciones de control
directo. Desde la creación en 1784 de la Sociedad Asiática de Bengala
(Asiatic Society of Bengal), fundada por sir William Jones y otros eruditos
europeos, hubo una acumulación constante de conocimientos acerca de la
historia de la India, sus sistemas de pensamiento, sus creencias y costumbres
religiosas y su sociedad e instituciones. Gran parte de esta acumulación se
obtuvo de la experiencia práctica en las cortes, en la tasación y
recaudación de rentas públicas y el concomitante imperativo inglés de ordenar
y clasificar la información. Durante este periodo, cada vez más europeos llegaron
a definir lo que pensaban era la singularidad de la civilización india. Esta
definición incluía el desarrollo de un aparato para el estudio de las lenguas y
textos indios, lo que culminó en ediciones uniformes y autorizadas, no sólo
para los europeos, sino para los propios indios, de los que se consideraban
los “clásicos” del pensamiento y la literatura india. Gracias a que se
estimuló a los indios para producir libros de texto escolares, éstos empezaron
a escribir la historia a la manera de los europeos, a menudo sirviéndose de
las ideas que los europeos tenían acerca del pasado de la India. En la década
de 1860 se inició un estudio arqueológico en el que los europeos decidían
cuáles eran los grandes monumentos de la India, y cuáles había que conservar o
catalogar como parte de la “herencia” india. Se realizaron censos y se llevó
a cabo un estudio etnográfico para describir a “los pueblos y culturas de la
India” y divulgarlos en monografías, fotografías y mediante cuadros
estadísticos, no sólo para sus propios oficiales, sino para los científicos
sociales, de manera que la India pudiera formar parte del laboratorio de la
humanidad. Los británicos creían que las artesanias de la India habían caído
en franca decadencia ante la tecnología occidental y los productos
manufacturados con máquinas, por lo que decidieron recolectarlas,
preservarlas y colocarlas en museos. Además se fundaron escuelas de arte en
las ciudades más importantes, donde los indios pudieran aprender a hacer
esculturas, pinturas y artesanías, de sabor indio pero atractivas y
aceptables para los gustos occidentales. Los arquitectos indios empezaron a
construir edificios de estilo europeo, pero con motivos decorativos
“orientales”. El gobierno imperial estableció comités para buscar y
preservar manuscritos en sánscrito, persa, árabe y en lengua vernácula. Cada
vez más los indios educados habrían de aprender su propia cultura a través de
ideas y erudición europea. Los gobernantes británicos definían qué era indio,
en sentido oficial y “objetivo”. Los indios tenían que parecer indios: antes de
1860, los soldados indios, así como sus oficiales europeos, usaban uniformes de
estilo europeo; ahora los uniformes de indios e ingleses incluían turbantes,
fajines y túnicas que se consideraban mogoles o indios.
Esta visión concretizada y objetivada de la India, su vida,
pensamiento, sociología e historia habrían de integrarse para celebrar la
culminación de la constitución política de la India, mediante el
establecimiento de Victoria como emperatriz de la India.
La
Ley de Títulos Reales de 1876
El 8 de febrero de 1876, por
vez primera desde la muerte de su esposo en 1861, la reina Victoria inauguró
las sesiones del parlamento. Para sorpresa de la oposición liberal, anunció en
su discurso que se presentaría una propuesta de ley al parlamento para hacer
adiciones a su Dignidad y Títulos Reales. En su discurso se refería al “sincero
afecto” con el cual “Mis súbditos indios” recibieron a su hijo, el príncipe de
Gales, de gira por la India en aquel entonces. Con esto comprobaba que “viven
felices bajo Mi gobierno, y son leales a Mi trono”.26 Por eso consideró que
era oportuno hacer una adición a su Dignidad y Títulos Reales.
En un discurso pronunciado el 17 de febrero de 1876, el primer
ministro Disraeli revisó las discusiones realizadas en 1858 referentes a la
declaración de Victoria emperatriz de la India. En aquel entonces se había
considerado prematuro hacer emperatriz a Victoria por las inestables
condiciones en la India. Pero decía
Disraeli que en los veinte años siguientes había habido un interés cada
vez mayor por la India en Gran Bretaña. La visita del príncipe había estimulado
un sentimiento mutuo de simpatía en estos dos países, y Disraeli estaba
convencido de que un título imperial, cuya naturaleza exacta no se
especificaba, “dará gran satisfacción no sólo a los príncipes, sino a las
naciones de la India”.27 Significaría “la decisión unánime del pueblo de este país de
conservar nuestro lazo con el imperio indio”.28 En este discurso,
Disraeli subrayaba la diversidad de la India, describiéndola como “un antiguo
país de muchas naciones”, variados pueblos y razas, “que difieren en religión,
en costumbres y en leyes —algunos de ellos altamente dotados y civilizados, y
muchos de ellos de una rara prosapia”. “Y esta vasta comunidad está gobernada”,
seguía diciendo, “bajo la autoridad de la reina, por muchos príncipes
soberanos, algunos de los cuales se sientan en tronos que fueron ocupados por
sus ancestros cuando Inglaterra era una provincia romana”.29 La hiperbólica fantasía
histórica pintada por Disraeli era parte del mito escenificado después en la
Asamblea Imperial. La India era pura diversidad —no tenía una unidad de grupo
coherente excepto la que le había dado el dominio británico mediante el sistema
integrador de la corona imperial.
Así, la defensa de esta ley por parte de los conservadores se
basaba en la idea de que los indios eran una clase de pueblo diferente de la
de los británicos. Los indios eran más susceptibles a las frases
grandilocuentes y sería mejor gobernarlos incitando sus imaginaciones
orientales, pues “atribuyen un enorme valor a distinciones muy sutiles”.30 Se afirmaba que, dadas
las relaciones constitucionales entre la India y Gran Bretaña, los príncipes
indios de hecho eran feudatarios, y la ambigüedad existente en la relación
de los príncipes con la soberanía británica se reduciría si el monarca
británico tenía un título de “emperador”. Aunque a algunos gobernantes indios
se les llamaba “príncipes” en inglés, sus títulos en lenguas indias correspondían
a los de reyes, por ejemplo maharaja. Con el título imperial, el
orden jerárquico quedaría claro e
inequívoco. Se señalaba que la reina Isabel usó un título imperial, y que en
la práctica, desde los tiempos de Canning en la India, los príncipes y
gobernantes independientes de Asia, como los amirs de Asia Central, usaban
títulos imperiales para referirse a la reina. Se insistía en aseverar que
los británicos eran los sucesores de los mogoles, quienes tenían una corona
imperial entendida por los indios de todas las condiciones. Los británicos,
decían los conservadores, eran los sucesores de los mogoles; por esto, era
correcto y apropiado que la monarca de la India, la reina Victoria, fuera
declarada emperatriz.
Se aprobó la Ley de Títulos Reales y se recibió la sanción real
el 27 de abril de 1876. La necesidad de superar el acre debate y las notas
adversas en la prensa, en especial la forma en que llegaron a los periódicos
indios y se discutían entre los indios con educación occidental, se volvieron
parte de los motivos para planear la Asamblea Imperial. Los tres principales
artífices de la asamblea, Disraeli, Salisbury (secretario del exterior para
la India) y lord Lytton (el virrey recién designado) se dieron cuenta de que la
Asamblea Imperial tenía que diseñarse para causar una gran impresión a los
británicos en Inglaterra, así como a los mismos indios.
Las
intenciones de los artífices de la Asamblea Imperial
Lord Lytton, virrey y
gobernador general recién designado, regresó a Inglaterra de Portugal, donde
prestó sus servicios como embajador, en enero de 1876, para subsanar su “ignorancia
absoluta [...] con respecto a la India”. Este esfuerzo incluyó reuniones en
febrero con miembros del personal del Servicio Indio y otras personas en Londres
consideradas “expertas” en la India. El más influyente era Owen Tudor Burne,
quien a raíz de estas reuniones acompañaría a Lytton a la India como su
secretario privado y sería considerado por éste como el iniciador del plan para
la asamblea.31
Lytton escogió a Burne como secretario privado para “que ayudara
a restablecer amistosas y sólidas relaciones entre la India y Afganistán y
al mismo tiempo proclamar el título imperial indio, cuestiones ambas [escribió
Burne] en las que se me reconocía una destreza especial”.32 Como era el caso de la
mayor parte de los virreyes, Lytton llegó a la India con escaso conocimiento
del país o, algo quizá más importante, sobre el funcionamiento del gobierno
de la colonia. La mayor parte de los más altos funcionarios del Raj (gobierno
colonial de la India) había ascendido por todo el escalafón de la administración
pública, lo que significaba veinte o treinta años de experiencia y sólidas
relaciones en la burocracia, así como una capacidad sumamente desarrollada
para la intriga política. Los virreyes se quejaban amargamente de su
frustración al intentar llevar a cabo sus planes y políticas, dictados por la
situación política en Inglaterra. Tocaba al secretario privado del virrey
articular la oficina del virrey con la burocracia. Lo relacionado con
nombramientos, promociones, designaciones y honores pasaba primero por sus
manos. Los virreyes dependían de los conocimientos del secretario privado
sobre las relaciones personales y facciones dentro de la burocracia y de su capacidad
para utilizar el poder virreinal con eficacia en lo referente a la
administración pública. Tras veinte años de experiencia en varios puestos
clave como miembro del gabinete, Burne tenía amplias relaciones con
funcionarios en la India, y por sus servicios en Irlanda y Londres estaba bien
relacionado con los políticos más prominentes en Inglaterra.
Los planes para la Asamblea Imperial se iniciaron en secreto
poco después de la llegada de Lytton y Burne a Calcuta, en abril de 1876. Se
estableció un comité que incluía a T. H. Thornton, quien sería el secretario
del exterior para el gobierno de la India y responsable de las relaciones con
los príncipes y jefes indios, y al general de división (después mariscal de
campo) lord Roberts, intendente general del ejército indio, encargado de la
planeación militar de la asamblea. También estaba en el comité el coronel
George Colley, secretario militar de Lytton y el mayor Edward Bradford del
departamento político, jefe de la recién establecida policía secreta.
El presidente del comité era Thomas Thornton, que había ocupado
principalmente puestos en el secretariado, donde fue secretario de gobierno
del Punjab durante doce años antes de ser brevemente secretario del exterior.
El general de división Roberts, quien se había labrado una reputación como
especialista en logística, quedó encargado de la planeación de los campos en
Delhi.33 Lord Lytton estaba muy impresionado por las aptitudes de
Roberts. El trabajo de Roberts fue tal en la planificación de la asamblea que
fue elegido para tomar el mando de las fuerzas británicas en Afganistán,
piedra angular de la carrera política posterior de Roberts en la India e
Inglaterra.34
El comité aprovechó las ideas y sugerencias de un pequeño e
influyente grupo de oficiales políticos, hombres que habían servido durante
muchos años como residentes o agentes de los gobernadores generales en las
principales cortes indias. En las primeras etapas del trabajo, el general de
división sir Henry Dermot Daly (acerca de quien Lytton escribió: “hay un
consenso universal de opinión según el cual no hay nadie en la India que sepa
manejar a los príncipes nativos tan bien como Daly”35), parece haber formado
parte del grupo. Daly afirmaba que celebrar un durbar en el que todos
los príncipes principales estuvieran representados sería imposible por los
celos y susceptibilidades de los jefes.36 La mayor parte de los expertos políticos sostenían la
opinión de que “problemas de precedencia y empolvados reclamos de varios
tipos surgirían indefectiblemente, y envidias y resentimientos e incluso
dificultades más serias se seguirían”.37 Lytton trató de superar la oposición de los funcionarios
políticos ignorándolos discretamente, e insistiendo en que la reunión en Delhi
no sería un durbar, sino más bien una “Asamblea Imperial”. De esta forma
en particular esperaba que los problemas de precedencia no surgieran y, al
controlar cuidadosamente los encuentros con los príncipes, se evitaría discutir
los varios reclamos territoriales.38
Para fines de julio de 1876, el comité había terminado su plan preliminar,
que se divulgó al consejo del virrey y del cual se envió
un borrador a Londres para que Salisbury
y Disraeli lo aprobaran. En esta etapa y hasta agosto, se mantuvo estrictamente
el secreto, ya que Lytton temía que un anuncio prematuro del plan suscitara una
protesta en la prensa india —europea e india— acerca de los detalles del plan,
y que provocara un debate tan “impropio” como el que caracterizara a la Ley de
Títulos Reales.
Lytton esperaba lograr mucho con la asamblea. Abrigaba la esperanza
de que ésta colocara patentemente “la autoridad de la reina sobre el antiguo
trono de los mogoles, con quienes la imaginación y tradición de [nuestros]
súbditos indios asocian el esplendor del poder supremo”.39 Por ello se decidió que
la asamblea se celebrara en Delhi, la capital mogol, en lugar de Calcuta. En
este tiempo Delhi era una ciudad relativamente pequeña que se recuperaba de la
destrucción provocada por la rebelión de 1857. Se trataba a los habitantes
de la ciudad como si fueran un pueblo conquistado. Una de las “concesiones”
anunciadas en nombre de la reina en la asamblea fue la reapertura de [la
mezquita de] Zinat ul Musajid, cerrada durante largo tiempo al culto público
por “razones militares”, y la devolución a los musulmanes de Delhi de la
mezquita Fatepuri en Chandi Chowk, que había sido confiscada en 1857.40
La elección de Delhi como sede también evitaba que se asociara a
la corona con algún centro claramente regional como Calcuta o Bombay. Delhi
tenía la ventaja de estar emplazada en un lugar relativamente central, aun
cuando las instalaciones disponibles para una reunión de gran cantidad de gente
eran limitadas. La ubicación de la asamblea estaba relacionada con la Delhi
británica más que con la mogol, pues el sitio elegido no fue la gran Maidan
(plaza de armas) frente al Fuerte Rojo (la cual fue desalojada y hoy es el
centro de los rituales políticos de la India), sino un área cercana al Delhi
Ridge en terrenos escasamente poblados entonces, área que fue el escenario de
la gran victoria británica en el “Motín”. El campo británico se levantó en las
colinas y a cierta distancia de la ribera derecha del río Jamuna.
La asamblea sería una ocasión para despertar el entusiasmo de
“la aristocracia nativa del país, cuya simpatía y cordial lealtad no es
una despreciable garantía para la
estabilidad [...] del Imperio Indio”.41 Lytton luchaba por estrechar fuertes lazos entre esta
“aristocracia” y la corona. Creía que la India nunca se conservaría solamente
con “buen gobierno”, es decir, mejorando la condición del ryot (agricultor),
administrando cabalmente la justicia y gastando enormes sumas de dinero en
obras de irrigación.
La supuesta impresionabilidad especial de los indios con
desfiles y espectáculos y la posición clave de la aristocracia eran los temas
definitorios de la asamblea, la cual, según escribió Lytton, habría de tener un
efecto también en la “opinión pública” de Gran Bretaña, y serviría como un
apoyo para el gobierno conservador de Inglaterra. Lytton esperaba que una
asamblea bien lograda, bien reseñada por la prensa, y que mostrara la lealtad
de los príncipes y pueblos indios, sería prueba de lo acertado de la Ley de
Títulos Reales.
Lytton quería que la asamblea ligara más estrechamente a las comunidades
británicas oficiales y no oficiales en la India en apoyo del gobierno. Esta
expectativa no se logró mediante la asamblea. Los gobernadores tanto de Madras
como de Bombay se pronunciaron en contra de la celebración de la asamblea y por
algún tiempo parecía que el gobernador de Bombay ni siquiera asistiría. Aducía
que había una hambruna en Bombay y que su presencia era necesaria en ese lugar;
sería mejor gastar cualquier suma destinada por el gobierno central o la
presidencia a la participación en la asamblea en paliar la hambruna. Ambos
gobernadores se quejaban de la perturbación causada por tener que dejar sus
gobiernos durante dos semanas y porque gran parte de sus funcionarios tendrían
que asistir a la asamblea.
Muchos británicos en la India, dentro y fuera del gobierno, y
varios diarios británicos influyentes veían a la asamblea como parte de una
política para promover socialmente a los “negros”, para prestar demasiada
atención a los indios, ya que la mayor parte de las concesiones y gracias
estaban dirigidas a ellos. Lytton escribió que enfrentaba “dificultades
prácticas para satisfacer al elemento europeo, el cual tiene un carácter
belicoso, y para salvar la dificultad de favorecer más a la raza conquistada
que a la conquistadora”.42
La oposición a los planes en Londres y la India era tan fuerte
que Lytton escribió a la reina Victoria:
si la corona de Inglaterra llegara a tener la
desgracia de perder el grandioso y magnífico imperio de la India, no será por
la desafección de los súbditos nativos de su majestad, sino por el partidismo
en Inglaterra, y la deslealtad e insubordinación de aquellos miembros del
Servicio Indio de su majestad, cuyo deber es cooperar con el gobierno [...]
ejecutando sus órdenes con disciplina y lealtad.43
La
sociología colonial y la asamblea
En términos analíticos, el
objetivo de la asamblea era hacer manifiesta y convincente la sociología de la
India. Se seleccionó a los invitados en relación con las ideas que los
gobernantes británicos tenían acerca del orden social propio de la India.
Aunque se daba mayor importancia a los príncipes en cuanto gobernantes feudales
y en cuanto “aristocracia natural”, la asamblea incluiría también otras
categorías de indios, “caballeros nativos”, “terratenientes”, “editores y
periodistas” y “hombres representativos” de varios tipos. En la década de
1870 se empezó a notar una contradicción en la teoría británica sobre la
sociología de la India. Algunos miembros del grupo gobernante británico
veían a este país en términos históricos como una sociedad feudal consistente
de señores, jefes y campesinos; otros como una sociedad cambiante que se
componía de comunidades. Estas comunidades podían ser grandes y algo amorfas
como hindúes, musulmanes, sikhs, cristianos, animistas; vagamente regionales
como bengalíes o gujaratis; castas como brahmanes, rajputs, baniyas. La
definición de las comunidades podía basarse también en criterios educativos y
ocupacionales, es decir, indios occidentalizados. Aquellos gobernantes ingleses
que veían a la India como formada por comunidades, buscaban controlarlas
mediante la identificación de los “hombres representantes”, dirigentes que se
consideraba hablaban por sus comunidades y que podían dar forma a sus
reacciones.
Según la teoría feudal, existía una “aristocracia nativa” en la
India. Lytton, para definir y regular esta aristocracia, planeó el establecimiento
de un consejo y un College of Arms [institución dependiente de la corona
dedicada al diseño, concesión y registro de escudos de armas] en Calcuta. El
consejo sería de carácter puramente consultivo, convocado por el virrey, “quien
mantendrá la maquinaria completamente bajo su control”.44 La intención de Lytton
era llevar a cabo los arreglos necesarios para la constitución del consejo
“para que el virrey, al mismo tiempo que daba la impresión de consultar a la
opinión nativa, pudiera sofocar el poder de los miembros nativos, y aun así
asegurar el prestigio de su presencia y consentimiento”.45 El plan para un consejo
para la India no tardó en toparse con problemas constitucionales y
la oposición del consejo de la India en Londres. Se necesitaba una ley
parlamentaria para establecer tal cuerpo, y el parlamento no se reuniría
durante el verano y el otoño de 1876. El resultado, anunciado durante la
asamblea, fue el nombramiento de veinte “consejeros de la emperatriz”, con
el objeto de “consultar, de tiempo en tiempo, en cuestiones de importancia, el
parecer y sentir de los príncipes y jefes de la India, y así asociarlos al
poder soberano”.46
El College of Arms de Calcuta sería el equivalente indio del
College of Arms británico de Londres, el cual establecería y ordenaría en
efecto una “nobleza” para la India. Para los gobernantes británicos de la
India los títulos indios habían sido un problema exasperante desde principios
del siglo xix. A los ingleses les
parecía que no existía una jerarquía estable, ordenada linealmente, o algún
sistema común de títulos, como el que les era familiar en su propia sociedad.
Los que se pensaba eran títulos reales, como rajá, maharaja, nawab o bajadur,
parecían ser usados arbitrariamente por los indios, y no correspondían a un
control real de un territorio o institución, o a un sistema jerárquico de
distinciones de condición social.
Había un plan coordinado al establecimiento del College of Arms
para presentar en la Asamblea Imperial a noventa de los príncipes y jefes
indios más prominentes con grandes estandartes adornados con sus blasones.
Estos estandartes tenían la forma de escudos al estilo europeo. Los crestones
también eran europeos; los motivos heráldicos se derivaban de la historia de la casa real de que
se tratara. Las representaciones de la “historia” en los crestones incluían
los orígenes míticos de las familias, sucesos que las conectaban al gobierno
mogol y, en particular, aspectos históricos que unían a los príncipes y
jefes indios al dominio inglés.
Los estandartes se obsequiaron durante la Asamblea Imperial a
los príncipes indios asistentes. Estos ofrecimientos sustituían la antigua
costumbre mogol del intercambio de nazar (monedas de oro) y peshkash
(posesiones valiosas) por khelats (ropajes honoríficos) los cuales
caracterizaron la costumbre británica anterior del durbar. Eliminando
éstos, que habían sido rituales de incorporación, los británicos remataron el
proceso de redefinición de la relación entre el gobernante y el gobernado
iniciado a mediados del siglo xviii.
Lo que había sido un sistema de autoridad basado en la incorporación de subordinados
a la persona del emperador, ahora era una expresión de un orden jerárquico
lineal en el cual el ofrecimiento de un estandarte de seda convertía a los
príncipes indios en súbditos legítimos de la reina Victoria. Según la
concepción británica de esta relación, los príncipes indios se volvieron
caballeros ingleses y debían ser obedientes y ofrecer su fidelidad a la
emperatriz.
Lytton era consciente de que algunos de los funcionarios más
experimentados y duros que habían servido en la India y eran ahora miembros de
la secretaría para el consejo de la India, verían el ofrecimiento de los
estandartes y el establecimiento del College of Arms como algo “trivial y
tonto”.47 Lytton pensó que esta reacción sería un gran error.
“Políticamente hablando”, escribió Lytton, “el campesinado indio es una masa
inerte. Si acaso se llega a mover, se mueve por obediencia, no a sus
benefactores ingleses, sino a sus príncipes y jefes nativos, por más tiránicos
que sean”.48
Los otros posibles representantes políticos de la “opinión
nativa” eran aquéllos a los que Lytton se refería desdeñosamente como los “baboos”,
indios a los que se había enseñado a escribir “artículos semisediciosos en
la prensa nativa, y que nada representan sino la anomalía social de su propia
posición”.49 Sentía que los jefes y príncipes indios no eran una simple
nobleza, sino “una poderosa aristocracia”, cuya complicidad podían asegurar
y utilizar eficientemente los británicos en la India. Además de su poder
sobre las masas, la aristocracia india podía ser dirigida fácilmente, si se le
estimulaba en forma apropiada, ya que “les afecta fácilmente el sentimiento y
son susceptibles a la influencia de símbolos a los cuales los hechos se
corresponden en forma inadecuada”.50 Lytton decía que los británicos podían ganarse “su lealtad
sin renunciar ni un ápice a nuestro poder”.51 Para respaldar su argumento, Lytton se refirió a la posición
británica en Irlanda y especialmente a la reciente experiencia con los griegos
jónicos, quienes, a pesar del “buen gobierno” que los británicos les daban,
renunciaron con entusiasmo a todas estas ventajas a cambio de lo que llamó
“unas banderitas con los colores de Grecia”. Para subrayar su argumento sobre
la aristocracia india, añadía que “entre más al oriente se esté, más
importantes se vuelven las banderitas”.52
La
puesta en escena de la sociología colonial de la India:
Los
invitados a la Asamblea Imperial
En el centro del escenario,
según dispusieron los diseñadores de la asamblea, estaban los sesenta y tres
príncipes gobernantes que fueron a Delhi. Lytton los describió como
gobernadores de cuarenta millones de personas y dueños del control de
territorios más grandes que Francia, Inglaterra e Italia.53 Se consideraba a los
jefes gobernantes y a los trescientos “jefes titulares y caballeros nativos”
que asistieron como la “flor de la nobleza india”. Lord Lytton escribió:
Entre ellos estaba el príncipe de Arcot y los
príncipes de Tanjore de la presidencia de Madras; el maharajah Sir Jai
Mangal Singh, y algunos de los principales talukdars de Oudh; cuarenta
representantes de las familias más distinguidas de la provincia
noroccidental, scions de la ex familia real de Delhi; descendientes
del saddozai de Cabul y los jefes alora de Sindh, sardars sikhs de Amritsar y
Lahore, rajputs de las montañas Kangra; el jefe semiindependiente de Amb, en la
frontera de Hazara, legados de Chitral y Yassin, quienes venían en el séquito
del maharaja de Jammu y Chasmere; árabes de Peshawar, jefes pata de Kohat y
Derajat; biluch tommduis de Dera Ghazi Khan; ciudadanos prominentes de Bombay;
nobles gond y maharatha de las provincias centrales; rajputs de Ajmere y
nativos de Birmania, la India Central, Mysore y Baroda.54
Esta letanía de nombres, títulos y lugares era para Lytton y los
ingleses la personificación de la asamblea. Los observadores ingleses notaron
todo el tiempo los exóticos nombres, “bárbaros” títulos y, sobre todo, las
elaboradas variaciones de ropajes y apariencia. La lista de invitados
incluía representantes de muchas de las desposeídas familias reales indias que
habían sido despojadas de sus bienes y tierras, como el hijo mayor del “ex rey
de Oudh”, el nieto del sultán Tipu, y miembros de la “ex familia real de
Delhi” (la casa del emperador mogol). La presencia de estos descendientes de
las antiguas grandes casas reinantes de la India proporcionaba algo del sabor
de un triunfo romano a la asamblea. De ahí que la concepción británica de la
historia india se tradujera en una especie de “museo viviente”, con los
descendientes tanto de los enemigos como de los aliados de los ingleses
exhibiendo el periodo de la conquista de la India. Los “gobernantes” y los
“ex gobernantes” eran encarnaciones fosilizadas de un pasado que los
conquistadores británicos habían creado a finales del siglo xviii y principios del xix. Toda esta “historia” se había
reunido en Delhi para anunciar, exaltar y glorificar la autoridad británica
representada en la persona de su monarca.55
La conjunción del pasado y del presente se proclamó en el primer
anuncio oficial de la Asamblea Imperial, cuando se declaró que entre los
invitados estarían “aquellos príncipes, jefes y nobles en cuyas personas la ambigüedad
del pasado se asocia a la prosperidad del presente”.56 Indios de todas partes
del imperio e incluso algunos asiáticos venidos del otro lado de las fronteras
se veían en su diversidad como una declaración de la necesidad de mando
imperial británico. El virrey,
actuando en nombre de la emperatriz, representaba la única autoridad que podía
mantener la unión de la gran diversidad inherente a la “sociología colonial”.
La unidad del imperio se veía literalmente como la que proporcionaban los
superordinados y celestiales gobernantes británicos de la India. La
diversidad se mencionaba frecuentemente en los discursos que fueron una
característica de los diez días que duraron las actividades de la asamblea. En
el Banquete de Estado previo a la asamblea, con un público variopinto de
indios en sus “trajes nativos” y de británicos en levitas y uniformes, Lytton
proclamó que si uno quisiera saber el significado del título imperial, todo lo
que tendría que hacer era “mirar a su alrededor” y ver un imperio “multitudinario
en sus tradiciones, así como en sus habitantes, de una variedad casi infinita
de razas que lo pueblan, y de credos que han labrado su carácter”.57
La sociología colonial de la India de ninguna manera era fija ni
estaba dividida rígidamente en rangos y órdenes. El sistema de clasificación
se basaba en criterios múltiples que variaban con el tiempo y de región a
región de la India. La base de la clasificación consistía de dos tipos de
criterios, uno que los gobernantes ingleses consideraban “natural” como la
casta, raza y religión y otro, consistente en criterios sociales, que podía
incluir méritos, educación —tanto occidental como india—, el financiamiento de
obras de interés público, actos de lealtad realizados en beneficio de sus
gobernantes ingleses y la historia de las familias vista como ascendencia y
genealogía. Lo que los ingleses consideraban como “aristocracia natural” de la
India contrastaba por momentos con la categoría de “caballeros nativos”, cuya
condición social se basaba en sus acciones (criterio social) más que en su
ascendencia (criterio natural).
La mayor parte de los veintidós indios que fueron invitados por
el gobierno de Bengala como “caballeros nativos” eran grandes terratenientes,
que controlaban extensas fincas como Hatwa, Darbangha y Dumroan en Bihar, u
hombres como Jai Mangal Singh de Monghyr, quien había hecho leales servicios
durante la “Rebelión” santhal y el “Motín” de los cipayos.58
El contingente de “nobles y caballeros nativos” de Madras estaba
encabezado por los descendientes de dos gobernantes depuestos: el príncipe de
Arcot y la hija del último maharaja de Tanjore. Además de los grandes
terratenientes de la presidencia de Madras, entre los invitados oficiales había
miembros indios del consejo legislativo de Madras y dos funcionarios indios
menores del servicio civil. El contingente de Bombay de “nobles y caballeros
nativos” era el más variado, y aparentemente se seleccionó por sus cualidades
representativas. La ciudad de Bombay envió dos parsis, uno de los cuales, sir
Jamesetji Jajeebhoy, era el único indio de ese entonces que poseía un título
hereditario de caballero inglés y el gobierno británico lo había declarado
dirigente de la comunidad parsi (zoroástrica) de Bombay. Además, había un
prominente mercader, considerado el “miembro representante de la comunidad
mahometana”, un abogado defensor gubernamental de la suprema corte de Bombay y
otro destacado abogado. En términos de “comunidades” de la cosmopolita Bombay,
había dos parsis, dos marathas, un gujarati y un musulmán. Del resto de la
presidencia vinieron varios grandes terratenientes, un juez del tribunal para
causas de mínima cuantía (small claims court), un recaudador delegado,
un profesor de matemáticas del Colegio Universitario de Deccan, y el traductor
oriental del gobierno de Bombay.59
Logística
y planificación física:
los
campos, el anfiteatro y los motivos decorativos
Para fines de septiembre de
1876 se tenían las listas de invitados y se habían enviado las invitaciones
oficiales. La organización se centró entonces en los propios arreglos físicos
de la asamblea, el lugar y preparación de los sitios de los campos, los cuales
habrían de albergar a más de 84 000 personas, que se concentrarían en Delhi a
fines de diciembre. Los campos se distribuyeron en un semicírculo de cinco
millas, uno de cuyos cabos era la estación de ferrocarril de Delhi. Para la
preparación del sitio se requirió quitar cien aldeas, arrendándoles a los
agricultores sus tierras, lo que les impidió sembrar sus
cultivos de invierno. Hubo que hacer un
trabajo considerable para trazar una red de caminos, traer agua, establecer
varios bazares e instalaciones sanitarias adecuadas. Como siempre sucedía
con las grandes concentraciones indias del siglo xix, los británicos estaban muy preocupados por la
posibilidad de un brote epidémico, y se tomaron amplias precauciones médicas.
Hubo que contratar mano de obra, mucha de la cual provenía de los campesinos de
las aldeas desplazadas para construir los campamentos. La preparación en sí
para la construcción de éstos comenzó el 15 de octubre, siendo el general de
división Roberts el encargado general.
Se instruyó a los gobernantes indios que fueron invitados para
que trajeran sus tiendas y ajuares; se planearon los horarios de los trenes
para transportar a los miles de sirvientes y animales que acompañaban a los
gobernantes. Se impusieron estrictos límites al número de personas de los
séquitos de sus amos. El número de sirvientes permitido a cada jefe se
determinaba por el número de salvas disparadas para saludarlos, donde los
que recibían un saludo de más de diecisiete salvas se les permitía llevar
quinientos; los de quince podían llevar cuatrocientos; once, trescientos;
nueve, doscientos y a aquellos “feudatarios” sin saludos se les permitía
cien.60 Los encargados de la organización calculaban que los
gobernantes indios y sus séquitos sumarían 25 600 personas, pero después de las
celebraciones, el cálculo quedó en 50 741 indios en sus campos, 9 741 en los campos
imperiales entre secretarios, sirvientes y personas de los séquitos, y otros
6 438 en los “campos misceláneos”, como los de la policía, correos y
telégrafos, el bazar imperial y los visitantes.61 Excluyendo los campos
de las tropas —aproximadamente una cuenta de 14 000— que asistieron a la
asamblea, había ocho mil tiendas levantadas dentro y alrededor de Delhi
para albergar a los invitados. En total, asistieron a la asamblea por lo menos
84 000 personas, de las cuales 1 169 eran europeos.
El campo imperial central se extendía milla y media, por media
milla de ancho, en las planicies colindantes del lado noreste de las colinas
del Delhi Ridge y abarcaba los terrenos del acantonamiento
militar que existía en vísperas del
“Motín”. El conjunto de tiendas de lona del campo del virrey estaba frente al
camino principal, de manera que se facilitara el acceso a grandes cantidades
de visitantes, europeos e indios, a quienes recibiría el virrey en audiencias.
Wheeler, cronista oficial de la asamblea, describió las tiendas del virrey
como “casas de lona” y “el pabellón” —la enorme tienda del durbar— como
“un palacio”.62 En esta tienda celebraba el virrey sus cortes, sentado en la
silla virreinal colocada sobre una plataforma elevada, tras la cual colgaba un
retrato de la reina Victoria ataviada de negro y de rostro adusto, que
contemplaba todos los actos. Frente al virrey se extendía la enorme alfombra
virreinal, estampada con el escudo de armas del gobierno imperial indio. Se
acomodaron las sillas en la alfombra formando un burdo semicírculo para los
miembros de su séquito y los acompañantes importantes del jefe que llegara a
presentar sus respetos a los recién proclamados emperatriz y su virrey.
Alrededor de la pared de la tienda virreinal había filas de sirvientes con escobillas
de pelo de caballo y yak (para espantar las moscas) ataviados con la librea
del séquito del virrey, y a ambos lados de la tienda detrás de las sillas había
soldados de caballería europeos e indios. Toda la escena se alumbraba con la
brillante luz de lámparas de gas.
Inmediatamente a la derecha del campo del virrey estaba el campo
del gobernador de Bombay, y a la izquierda el campo del gobernador de Madras,
seguidos por los campos de los vicegobernadores. En la punta sudeste del campo
imperial, adyacentes a los campos del virrey y del gobernador de Madras,
estaban los campos del comandante en jefe del ejército indio y los
comandantes de los ejércitos de Madras y Bombay. Éstos tenían sus propias
entradas y eran casi tan grandes como los del virrey; a espaldas de los campos
del virrey, gobernadores y vicegobernadores estaban los de los comisionados
principales, el ministro residente de Hyderabad y los agentes del gobernador
general para la India Central, Baroda y Rajputtana. Para entrar a éstos había
que tomar caminos internos, pues no daban hacia las planicies.
Esparcidos por las planicies a una distancia de una a cinco
millas se encontraban los campos de los indios, organizados por regiones.
Al este de las colinas, en los terrenos
aluviales del río Jumna y en el lugar más próximo al campo imperial, los del
nizam de Hyderabad, el gaekwar de Baroda y el maharajah de Mysore, “campos
nativos especiales”. Frente al campo imperial se ubicaban los de los jefes de
la India Central, siendo el campo del Maharajah Sindhia de Gwalior el más
cercano al del virrey. Dos millas y media al sur quedaron los campos de los
jefes de la provincia noroeste de Bombay y de la provincia central; formando
una fila a lo largo de las murallas poniente y sur de la ciudad de Delhi
estaban los jefes del Punjab, reservándose el mejor lugar para el maharajah
de Kashmir, quien, a una distancia de dos millas, era el más cercano al campo
imperial. Los jefes rajputana acamparon a lo largo de cinco millas sobre la
carretera Gurgoan, justo al sur del campo imperial; junto a la carretera de
Kootub, en cinco millas y media, estaban los campos de los talukdars de Oudh.
Los nobles de Bengala y Madras se encontraban a una milla del campo principal.
Había un marcado contraste entre la disposición de los campos
europeos y los campos indios, ya que los europeos estaban bien ordenados, con
calles rectas y perfectas filas de tiendas a cada lado, con pasto y flores
sembrados para dar el toque inglés, el cual los británicos llevaban consigo
por toda la India. La plantas provenían de los jardines botánicos de Saharanpur
y Delhi. En los campos indios fueron asignados espacios a cada gobernante y se
les dejaba en libertad para disponerlos a su antojo. Desde la perspectiva de
los europeos, los campos indios se encontraban amontonados y desorganizados,
cuyos fuegos para cocinar les parecían puestos arbitrariamente, con una
confusión de gente, animales y carretas que impedía el libre tránsito. Con
todo, la mayor parte de los observadores europeos comentaban lo vibrante y
colorido de los campos indios.63
El contraste entre el campo imperial y los demás no pasaba inadvertido
para algunos de los indios. Sir Dinkar Rao, dewan (primer ministro) de
Sindhia, le comentó a uno de los asistentes de Lytton:
Si cualquier persona quisiera entender por qué
los ingleses son y necesariamente deben seguir siendo los amos de la India,
sólo le bastaría subir a la Torre Flagstaff [el punto más alto de donde se
dominaban los campos] y contemplar este maravilloso campo. Que note el método,
el orden, la limpieza, la disciplina, la perfección de toda la organización y
reconocerá al punto toda la traza del derecho a mandar y gobernar que una raza
posee sobre otras.64
Lo dicho por sir Dinkar Rao es exagerado y quizá dictado por un
interés propio; sin embargo, señala efectivamente uno de los aspectos
principales que Lytton y sus asociados querían lograr con la Asamblea, o sea
representar la naturaleza del dominio británico tal como la entendían, y esto
era lo que el campo representaba en su propia teoría de gobierno: el orden y la
disciplina, que en su ideología formaban parte de todo el sistema colonial de
control.
El
anfiteatro y la precedencia
Desde que comenzó la
planeación, el problema de cómo sentar a los gobernantes indios se consideraba
el más crucial de todos, del cual dependería el buen resultado de la Asamblea
Imperial. Como hemos visto, los problemas de precedencia, que en opinión de
expertos como Daly plagaban un durbar, debían evitarse. Lytton lo pudo
hacer mediante un artilugio terminológico al convertir el durbar en una
asamblea. Insistió en que la asamblea no se parecería a un durbar, “en sus
disposiciones o ceremonias, o a cualquiera de esas reuniones llamadas así
por costumbre”,65 siendo que el ritual en sí para proclamar el nuevo título
no se celebraría “bajo una lona”, sino “al aire libre, en la planicie,
despojándolo de los problemas de precedencia, intercambio de regalos y otros
impedimentos de un durbar ordinario”.66 Los organizadores
dieron con una solución óptima para resolver la asignación de asientos en
la Asamblea Imperial. Se decidió que los príncipes se sentarían en una tribuna
semicircular, por regiones de norte a sur. El virrey se sentaría en un estrado,
en su silla virreinal, únicamente rodeado de los miembros más allegados de
su personal y de su familia. El estrado se colocó de tal manera que
todos los indios, por lo menos los de la
primera fila, estarían a igual distancia de la persona del virrey. Así, nadie
podría afirmar su superioridad respecto de sus iguales. La tribuna se
dividiría por provincias o agencias, excepto el gaekwar de Baroda, el nizam de
Hyderabad y el maharaja de Mysore, quienes estarían en una sección especial al
centro de los asientos. Cada una de las secciones geográficas más importantes
tenía una entrada propia, y como la precedencia para cada una de las unidades
geográficas estaba suficientemente definida, ahí no surgiría, según pensaban
los organizadores, el problema de precedencia interregional. Había un camino
aparte para llegar a las entradas, y tiempos asignados para las llegadas. Los
funcionarios europeos se sentarían entremezclados con los indios, por ejemplo,
el vicegobernador de Punjab con los príncipes y notables de Punjab, el
agente general de Rajputana y los diferentes ministros residentes entre los
jefes de esa región. Lytton escribió:
Los jefes no tienen tantos reparos en sentarse
en grupos de su propia nacionalidad y provincia, como en mezclarse y quedar
clasificados con los de otras provincias, como en un durbar. Cada jefe
procederá de su campo al estrado que se le haya asignado en una procesión de
elefantes propia, en el momento de recibir al virrey.67
Además del pabellón para sentar a los grandes, se levantaron dos
amplias tribunas colocadas oblicuamente respecto a dicho pabellón para los acompañantes
y otros visitantes. Numerosos soldados del ejército indio y de los ejércitos de
los príncipes estaban de pie en filas semicirculares frente al pabellón, como
los sirvientes y otros indios. Intercalados con los espectadores había muchos
elefantes y caballos con sus mozos de cuadra y mahouts (jinetes).
Para subrayar la singularidad del acto, los organizadores
desarrollaron un motivo de diseño general que podría calificarse de “victoriano
feudal”. Lockridge Kipling, padre de Rudyard Kipling y director de la escuela
de arte de Lahore, pintor prerrafaelista menor y para usar su propia
descripción, “ceramista monumental”, fue el encargado general del diseño de los
uniformes y decoraciones para la asamblea.
Un gran estrado para el virrey se construyó enfrente del
pabellón con forma de hexágono, de cuarenta pies por lado, lo que daba un
perímetro de 240 pies, y la base de mampostería tenía diez pies de alto. Había
una amplia escalinata que llevaba a lo alto de la plataforma en la que
estaba puesto el trono virreinal. El estrado tenía un gran dosel y sus postes
estaban adornados con coronas de laurel, coronas imperiales, águilas a manera
de gárgolas, estandartes que mostraban la cruz de San Jorge y la bandera del
Reino Unido; también tenía una colgadura, sobre la cual estaban bordadas la
Rosa, el Trébol y el Cardo junto con la flor de Loto de la India. De los
postes colgaban los escudos con el arpa irlandesa, el león rampante de Escocia
y los tres leones de Inglaterra. El pabellón semicircular de 800 pies en el
cual estaban sentados los jefes y los altos funcionarios de gobierno estaba
decorado con flores de lis, y las lanzas doradas que sostenían la lona
ostentaban la corona imperial. De los postes de la parte de atrás colgaban los
grandes estandartes de seda con los escudos de armas de los príncipes y jefes.
No todos los observadores se dejaron impresionar por la escena. Val
Prinsep, un pintor a quien se encargó una pintura del acto para que los
príncipes dieran como regalo colectivo a su nueva emperatriz, estaba
horrorizado por lo que consideraba una ostentación de mal gusto. Al ver el
lugar, escribió:
¡Horror de horrores! ¿Qué debo pintar? Cierta
especie de cosa que supera al Palacio
de Cristal en fealdad [...] todo es hierro, oro, rojo, azul y blanco [...] El
estrado del virrey es una especie de templo escarlata de 80 pies de alto. Nunca
hubo semejante charrada o un gusto tan atroz.68
Y seguía diciendo:
Han amontonado adorno sobre adorno, color sobre
color. [El estrado virreinal] es como el remate de un pastel de día de reyes.
Pegaron bordados en placas de piedra y escudos de hojalata y hachas de guerra
por todas partes. El tamaño [de toda la colección de estructuras] le da una
opulenta apariencia, como de un circo gigantesco y las decoraciones son las
idóneas.69
La
Asamblea Imperial
El 23 de diciembre, todo estaba
listo para la llegada de la figura central de la Asamblea Imperial, el virrey
lord Lytton. Los ochenta y cuatro mil indios y europeos habían ocupado sus
extensos campos, los caminos estaban abiertos y el sitio estaba terminado. Las
actividades de la asamblea durarían dos semanas, y el propósito era celebrar
la ascensión de la reina Victoria a su título imperial como “Kaiser-i-Hind”. El
título había sido propuesto por G. W. Leitner, profesor de lenguas orientales y
rector del Colegio Universitario Gubernamental de Lahore. Leitner era
húngaro de nacimiento y comenzó su carrera como orientalista, lingüista e
intérprete del ejército inglés durante la guerra de Crimea, realizó sus
estudios en Constantinopla, Malta y el King’s College de Londres, obtuvo un
doctorado en la Universidad de Friburgo y era profesor de árabe y turco, y
profesor de árabe y derecho mahometano en el King’s College de Londres antes de
ir a Lahore en 1864.70 Leitner afirmaba que los nativos de la India conocían muy
bien la palabra Kaiser, pues la habían usado escritores mahometanos
respecto al César romano, por lo que el gobernante del imperio bizantino debió
ser conocido como Kaiser-i-Rum. En el caso particular del gobernante
británico de la India era apropiado, pensaba Leitner, pues combinaba
nítidamente los títulos imperiales de “césar’’ romano, “káiser’’ alemán y
“czar’’ ruso. En el contexto indio tendría una singularidad propia, y no
correría el riesgo de ser mal pronunciado por los indios como el título de
emperatriz, ni asociaría al dominio británico títulos gastados como “shah”, “padishah”
o “sultán”. Evitaba una asociación abierta del título con los títulos hindúes o
musulmanes.71
Lord Lytton había sugerido a lord Salisbury a fines de julio de
1876, ya fuera por la lectura de Lytton o de Burne del panfleto de Leitner,
que “Kaiser-i-Hind” era “totalmente familiar para la mentalidad oriental”, y
“ampliamente reconocido” en la India y Asia central como “símbolo del poder
imperial”. Además, el título era igual en sánscrito y árabe, “sonoro” y no
“trillado o monopolizado por
ninguna corona desde los césares romanos”. Lytton le dejó a Salisbury la
solución definitiva al problema del título indio de la reina.72 Salisbury estuvo de
acuerdo en usar Kaiser-i-Hind y fue anunciado debida y oficialmente en The
Times el 7 de octubre de 1876. El título fue tildado de desconocido por
el distinguido orientalista R. C. Caldwell, y Mir Aulad Ali, profesor de árabe
y urdu en el Trinity College de Dublín, pensó que era “absurdo” pues formaba
“la imagen de una dama europea, vestida con atavíos en parte árabes y en
parte persas, peculiares de los hombres y con un turbante indio en su cabeza”.73
La llegada de Lytton a la estación de ferrocarril de Delhi fue
el comienzo oficial de la asamblea. Se apeó del vagón de ferrocarril junto
con su esposa, sus dos jóvenes hijas y su séquito oficial más cercano, dio un
breve discurso de bienvenida a los gobernantes indios y altos oficiales de
gobierno allí reunidos, dio un buen apretón de manos a algunos de los presentes
y enseguida montó un cortejo de elefantes que lo esperaba.
Sobre el lomo del elefante que tenía la fama de ser el más
grande de la India, propiedad del Rajah de Banaras, iban lord y lady Lytton en
un houdah de plata (palio colocado sobre el elefante) creado para la
visita del príncipe de Gales el año anterior.
La procesión, conducida por tropas de caballería, avanzó por la
ciudad de Delhi hasta el Fuerte Rojo, pasó alrededor de la mezquita de Jama
Masjid y siguió hacia el noroeste donde estaban los campos en la colina. El
itinerario de la procesión seguía una valla formada por soldados del ejército
indio, indios y británicos, entre quienes se intercalaban contingentes de los
ejércitos de los estados principescos, vestidos con su armadura “medieval” y
llevando armas indias. Lytton comentó que los soldados nativos ofrecían “una
apariencia de lo más sorprendente y peculiar [...] una exhibición vívida y
variada de extrañas armas, extraños uniformes y extrañas figuras”.74
Le tomó a la procesión tres horas ir de la ciudad a los campamentos.
Al paso del virrey, su séquito y otros funcionarios británicos,
algunos de los sirvientes de los príncipes
indios se unieron a la cola de la procesión oficial. Sin embargo, ninguno de
los príncipes asistentes o indios notables caminaba en la procesión. Se trataba
de gente que, como se vería durante toda la asamblea, buscaba recibir mercedes
y honores de su emperatriz, y contemplar a los británicos actuando en su nombre
como monarca de la India.
Lytton dedicó la semana entre su llegada y fastuosa entrada y el
inicio de la asamblea (que se celebró para leer la proclama oficial de la
ascensión de Victoria al trono imperial el 1 de enero de 1877), a dar
audiencias a los jefes más prominentes y ofrecer varias recepciones y cenas a
visitantes y participantes distinguidos. En total, Lytton sostuvo 120
audiencias durante su estancia en Delhi, contando las visitas de cortesía para
corresponder a las de muchos de los príncipes, y recibió a varias delegaciones
que entregaron peticiones y manifestaciones de lealtad para la nueva
emperatriz.75
De estas reuniones, las más importantes fueron las celebradas
para los príncipes en la tienda de recepciones del virrey. El príncipe en turno
llegaría a una hora convenida acompañado de algunos de su séquito. Al entrar,
según fuera su condición social precisa, sería saludado por el virrey, quien
enseguida le ofrecería “su” escudo de armas bordado y cosido en un gran
estandarte de seda. Las armas de los gobernantes indios fueron diseñadas por
Robert Taylor, funcionario del servicio civil bengalí y aficionado a la
heráldica. La primera vez que Taylor diseñó escudos de armas para gobernantes
indios fue en ocasión de las vistas del duque de Edimburgo en 1869 y del
príncipe de Gales en 1876. Lord Lytton decidió que para la asamblea, además
de las ya diseñadas por Taylor, se crearan otras ochenta.
Los blasones que Taylor creó se referían a su concepción de los
orígenes míticos de las diferentes casas reinantes, su identificación con
dioses o diosas particulares, sucesos en su historia, características
topográficas de sus territorios, o incorporaban algún emblema ancestral asociado
a una casa gobernante o incluso a un grupo de casas. La mayor parte de las
armas de los rajputs tenían un sol que simbolizaba su ascendencia hasta Rama.
Los jefes sikhs del Punjab tenían un jabalí en sus estandartes. El color del
fondo de la insignia también podía usarse para denotar grupos regionales de
jefes, porejemplo algunos tenían árboles o plantas particulares cuyo significado
era sagrado para alguna familia. Incluso se representaron sucesos del Motín
siempre y cuando significaran lealtad hacia los británicos. Por momentos la
imaginación de Taylor parecía agotarse. Cachemira, un estado de contención
creado por los británicos en 1854 mediante la instalación de un maharaja en
territorios controlados anteriormente por otros gobernantes, se conformó
con tres líneas sinuosas que representaban las tres cordilleras del Himalaya, y
tres rosas para representar la belleza del valle de Cachemira. Las armas se
bordaron en grandes estandartes de seda, de cinco por cinco pies, al estilo
romano, ya que la forma de los estandartes indios, que son banderines de seda,
no se consideró apropiada para llevar las armas de la nueva nobleza feudal.76 Además del obsequio del
estandarte y del escudo de armas, a los gobernantes indios más importantes se
ofrecía un gran medallón de oro que colgaba de un listón alrededor de sus
cuellos. Jefes menores recibían medallones de plata al igual que cientos de
funcionarios civiles y soldados, indios y británicos.
No todo salió bien a la hora de ofrecer los estandartes y medallones;
el manejo de los estandartes resultó torpe y difícil por el peso de los postes
de bronce y sus aditamentos, y no les quedó claro a los indios para qué
servían. Pensaron que podrían usarse en las procesiones si se ataban al lomo de
los elefantes. Un oficial del ejército británico, al hacer entrega de medallas
de plata a varios de sus soldados de caballería indios en urdu, no fue capaz de
trasmitirles el sentido de las mismas. Se dirigió a sus tropas como sigue: “Suwars
[cerdos —quería decir sowar, palabra urdu que significa soldado de
caballería], su emperatriz les ha enviado un billi [gatos —quería decir
billa, medallón] para que lo lleven colgado al cuello”.77 La intención era
sustituir la entrega de khelats por los ofrecimientos enviados por la
emperatriz y obviar la presentación de nazar (las monedas de oro). Es
significativo que el regalo más importante haya sido una representación de la
versión británica de los pasados de los gobernantes indios simbolizados en sus
escudos de armas.
Al mediodía del 1 de enero de 1877, todo estaba listo para la entrada
del virrey en el anfiteatro. Los príncipes y otros notables estaban sentados en
sus secciones, la gradería de los espectadores estaba llena, y miles de tropas
indias y europeas formadas en filas. El virrey y su pequeño séquito, incluyendo
a su esposa, llegaron hacia el interior del anfiteatro al son de la “Marcha de
Tannhäuser”. Al descender del carruaje seis trompetas, vestidos con trajes
medievales, tocaron una fanfarria. Entonces el virrey subió a su trono al
compás del himno nacional. El heraldo principal, descrito como el oficial
inglés más alto del ejército indio, leyó la proclama de la reina que anunciaba
que a partir de entonces se añadiría el título de “emperatriz de la India”
a su Dignidad y Títulos Reales.
T. H. Thornton, secretario del exterior del gobierno de la
India, leyó una traducción al urdo de la proclama del nuevo título. Tras ello
se hizo un saludo de 101 cañonazos y las tropas reunidas dispararon feux-de-joie.
Los ruidos del cañón y de los fusiles hicieron que los elefantes y caballos que
estaban en el acto huyeran en estampida; hubo varios muertos y heridos entre
los que estaban cerca de los animales y se levantó una gran nube de polvo que
duró hasta el fin de los actos.
Lytton dio un discurso en el que, como se acostumbraba en los
discursos de los virreyes en las ocasiones más importantes, subrayaba el
cumplimiento de la promesa de su emperatriz, señalada en su proclama del 1 de
noviembre de 1858, según la cual se lograría una “prosperidad progresiva”
combinada con el libre disfrute, por parte de los príncipes y pueblos de la
India, “de sus honores hereditarios” y la protección “de sus legítimos
intereses”.
La “providencia” había creado la base histórica de la autoridad
británica en la India, la cual había apelado a la corona “para reemplazar y
superar el gobierno de buenos y grandes soberanos” pero cuyos sucesores habían
fracasado
en el aseguramiento de la paz interna de sus dominios.
La lucha se volvió crónica y la anarquía surgía una y otra vez. Los débiles
eran presa de los fuertes, y los fuertes víctimas de sus propias pasiones.
El gobierno de los sucesores de la casa de Tamerlane [gobernante
mongol (1336-1405) antepasado de la dinastía mogol en la India], seguía
diciendo Lytton, “ha dejado de ser la vía para el progreso del
Oriente”. Ahora, bajo el dominio británico,
todos “los credos y razas” quedaban protegidos y guiados por “la mano firme del
poder imperial”, la cual ha conducido a un avance rápido y a “una prosperidad
cada vez mayor”.
Entonces, Lytton se refirió a los códigos apropiados de conducta
para los componentes constitutivos del imperio. En primer lugar, se refirió a
“los Administradores y Fieles Oficiales británicos de la Corona”, a quienes
se expresaba el agradecimiento de la reina por sus “grandes trabajos en bien
del Imperio”, y su “perseverante energía, virtud pública y entrega personal,
sin parangón en la historia”. En particular destacó a “los oficiales de
distrito” por su paciente inteligencia y valor de que dependía la
operación eficiente de todo el sistema de administración. Se hacía patente el
agradecido reconocimiento de la reina a todos los miembros del servicio civil y
militar por su capacidad para “sostener el alto carácter de su raza, y para
realizar los benignos preceptos de su religión”. Lytton les dijo que “otorgaban
a todos los demás credos y razas de este país los inestimables beneficios
del buen gobierno”. Se felicitó a la comunidad europea no oficial por los
beneficios que la India había recibido “de su empresa, industria, energía
social y virtud cívica”.
El virrey agradeció a los príncipes y jefes del imperio en
nombre de su emperatriz la lealtad y disposición mostradas para ayudar a su
gobierno “si era atacado o amenazado”, y que había sido para “unir la corona
británica y a sus feudatarios y aliados que Su Majestad ha consentido
graciosamente aceptar el título imperial”.
El virrey dijo a los “súbditos nativos de la emperatriz de la
India” que “los intereses permanentes de este imperio exigen la supervisión y
dirección suprema de su administración por funcionarios británicos”, quienes
deben “seguir formando el canal práctico más importante mediante el cual
las artes, las ciencias y la cultura de Occidente [...] pueda fluir
libremente hacia el Oriente”. No obstante esta afirmación de la superioridad
inglesa, había un lugar para que los “nativos de la India” participaran en la
administración “del país que vosotros habitáis”. Sin embargo, los cargos en
los niveles más altos de la administración pública no sólo debían ser para
aquéllos con “aptitudes intelectuales”, sino también para los que eran
“dirigentes naturales”, “por nacimiento, rango e influencia hereditaria”; es
decir, la aristocracia feudal, la cual estaba siendo creada en la asamblea.
El virrey concluyó su discurso leyendo un mensaje telegráfico de
“la Reina, vuestra Emperatriz”, quien manifestaba a todos los reunidos su
afecto. “Nuestro gobierno”, decía en el telegrama, se basa en los grandes
principios de libertad, igualdad y justicia, “los cuales habrán de fomentar su
felicidad” y aumentar su “prosperidad e impulsar su bienestar”.78
La conclusión del discurso del virrey fue saludada con grandes
vítores, y cuando callaron, el maharaja Scindia se levantó y se dirigió a la
reina en urdu y dijo:
Shah in Shah, Padshah, Dios os bendiga. Los
príncipes de la India os bendicen y oran para que vuestro hukumat [el
poder de dar órdenes absolutas que deben ser obedecidas, soberanía] permanezca
firme para siempre.79
A Scindia siguieron otros gobernantes que expresaron su
agradecimiento y prometieron su lealtad. Lytton tomó la declaración de Scindia,
que parece haber sido espontánea, no obstante su olvido al dirigirse a la reina
de usar el título de Kaiser-i-Hind, como signo del cumplimiento de la
intención de la asamblea.
Las actividades de la asamblea continuaron por otros cuatro
días. Entre otras, hubo una competencia de tiro, la inauguración de la Carrera
de la Copa Real, ganada como era debido por uno de los caballos de los
príncipes, varias cenas y recepciones y la presentación de manifiestos de
lealtad y peticiones por parte de varios cuerpos regionales y civiles.
También hubo una amplia exposición de artesanías indias. Los actos
concluyeron con una marcha de las tropas imperiales, seguidas de
contingentes de los ejércitos de los príncipes. Se anunciaron largas listas de
nuevos honores, a algunos príncipes se les permitió aumentar las salvas de sus
saludos, y a doce europeos y ocho indios se les concedió el título de
“Consejero de la Emperatriz”. Se armó a treinta y nueve nuevos miembros de la
orden de la Estrella para celebrar la ocasión y se crearon numerosos nuevos
títulos nobiliarios para los indios. Se liberaron miles de prisioneros y a
muchos se les redujo la sentencia, y se dieron premios en dinero a miembros de
las fuerzas armadas. El día de la proclama se llevaron a cabo ceremonias en toda la India para
celebrar la ocasión. En total, más de trescientas de tales reuniones se
celebraron en las capitales de las presidencias, en todas las estaciones
civiles y militares, hasta en los cuarteles locales tahsiles. En las ciudades,
los planes para la ocasión fueron diseñados en general por funcionarios indios
locales, e incluyeron durbars, presentación de poemas y odas en
sánscrito y otras lenguas, desfiles de escolares y regalos de dulces para los
niños, alimentación de pobres, distribución de ropas a los necesitados, culminando
generalmente con un espectáculo de fuegos artificiales por la noche.
Conclusión
Los historiadores han prestado
poca atención a la asamblea de 1877; en el mejor de los casos se le considera
una especie de locura, un gran tamasha, o espectáculo, pero que tuvo
pocas consecuencias prácticas. En las historias del nacionalismo indio se le
menciona como la ocasión en que, por vez primera, los primeros dirigentes y periodistas
nacionalistas de toda la India se reunieron en el mismo lugar al mismo tiempo,
pero se descarta debido a que se piensa que fue un mero escaparate para ocultar
las realidades imperiales. También se considera como un ejemplo de la
insensibilidad de los gobernantes imperiales, quienes gastaron grandes sumas de
recursos públicos en tiempos de hambruna.
En el momento en que fue planeada e inmediatamente después, la
asamblea fue bastante criticada en la prensa de lengua india así como en los
periódicos de habla inglesa. Al igual que los intentos de Ellenborough de
glorificación imperial, muchos la veían de alguna manera como algo no inglés y
como la expresión de las desbocadas imaginaciones de Disraeli y Lytton.
Con todo, tanto indios como europeos siguieron refiriéndose a la
asamblea como una especie de hito, un acto que señalaba un antes y un después.
Se volvió la referencia obligada para valorar las ceremonias públicas. Se puede
decir que el acto se repitió en dos ocasiones: en 1903, cuando lord Curzon
organizó un durbar imperial en Delhi para proclamar a Eduardo VII
emperador de la India exactamente en el mismo lugar en el que se proclamó el
título imperial de su madre y, en 1911, también en el mismo lugar, cuando
Jorge V se presentó para coronarse como
emperador de la India. Curzon, un hombre de una energía e inteligencia enormes,
y con una creencia casi megalómana en su propio poder para gobernar la India,
invirtió casi seis meses para planear “su” durbar, y siempre se
esforzaba por seguir las formas que Lytton había establecido. Cuando se
apartaba de dichas formas, se sentía obligado a ofrecer detalladas y prolijas
explicaciones de sus cambios y adiciones. En todo caso, Curzon quería que el
durbar imperial fuera más “indio” que la asamblea, de ahí que el motivo
del diseño fuese “indo-sarraceno”, más que “victoriano feudal”. También quería
una participación más activa en el propio acto de parte de los príncipes,
quienes debían de ofrecer actos directos de honor. Esta clase de
participación se volvió el interés central del durbar imperial de 1911,
cuando muchos de los príncipes más prominentes, durante el propio durbar,
se arrodillaron individualmente ante su emperador, en lo que se llamó “el
pabellón de los homenajes”, el cual reemplazó el estrado del virrey como pieza
central del anfiteatro.
¿Cuál fue la importancia o consecuencia no sólo de la Asamblea
Imperial y de los Durbars Imperiales, sino también del lenguaje ritual
creado para expresar, hacer patente y obligada la construcción británica de su
autoridad sobre la India? ¿Acaso Lytton y sus sucesores lograron sus
objetivos? En cierto nivel la respuesta es no, pues la India, Pakistán y
Bangladesh son hoy naciones independientes. La idea de una permanencia del
gobierno imperial es una curiosidad casi olvidada para muchos historiadores,
desde los que ven los acontecimientos de 1877 a 1947 como un toma y daca, hasta
los que los ven como la culminación de la lucha antiimperialista de los
pueblos indios.
Creo, sin embargo, que hay otra forma de ver el problema del
logro o fracaso de las intenciones de Lytton y sus asociados y la codificación
del lenguaje ritual. Me he centrado casi exclusivamente en la construcción
británica de la autoridad y sus representaciones. Cuando los indios, en
particular durante los primeros años de su movimiento nacional, llegaron a
desarrollar su propio lenguaje político público, mediante sus propias
organizaciones, ¿qué lenguaje usaron? Me inclino a pensar que efectivamente
usaron el mismo lenguaje que usaron sus gobernantes británicos. Las primeras
reuniones de los Comités del Congreso de Toda la India (All India Congress Comittees)
eran muy parecidas a los durbars, con sus procesiones y el lugar central
de las figuras más prominentes y sus discursos, los
cuales se convirtieron en el vehículo
mediante el cual trataron de participar en la consolidación de valores de
“gobierno progresivo” y la obtención de la felicidad y bienestar de los
pueblos indios. El lenguaje británico fue eficaz en el sentido de estableccer
los términos del discurso del movimiento nacionalista en sus etapas iniciales.
De hecho, los primeros nacionalistas afirmaban que eran más leales a los
verdaderos fines del imperio indio que sus gobernantes ingleses.
Se considera que el primer Movimiento de No Cooperación de
1920-1921 señala el establecimiento definitivo de Gandhi como la figura
crucial en la lucha nacionalista. Era la primera vez que se intentaba usar un
nuevo lenguaje en la forma de no cooperación y resistencia pasiva. A fin de
cuentas, éste fue el primer rechazo maduro y extenso de la autoridad británica
en la India. El movimiento empezó por el anuncio de Gandhi según el cual los
indios debían devolver todos los honores y emblemas concedidos por el gobierno
imperial. Con esto, Gandhi no atacaba las instituciones de gobierno, sino la
facultad de ese gobierno de dar sentido y hacer obligatoria su autoridad
mediante la creación de honores.
La mayor parte de las contribuciones de Gandhi al movimiento
nacionalista se enfocaba en la creación y representación de nuevos códigos de
conducta basados en una teoría de la autoridad radicalmente diferente. Estas
contribuciones se manifestaron en una serie de iniciativas. Los indios ya no
debían usar ni ropas occidentales ni las ropas “nativas” decretadas por sus
gobernantes imperiales, sino simple ropa campesina hilada en casa. La oración
comunal y no la atmósfera de durbar de las reuniones políticas, era la
ocasión de divulgación de su mensaje. La costumbre india de peregrinar se
adaptó a la política al transformarse en las marchas de Gandhi, y la idea del paidatra
(la marcha del político entre el pueblo) todavía forma parte de los rituales
políticos de la India.
No obstante, el lenguaje británico no murió fácil o rápidamente y es posible que siga vivo de varias maneras. El fin del imperio se manifestó en el mismo lugar donde se puede decir que empezó, en 1857, cuando se profanó el palacio mogol y los oficiales ingleses bebieron vino y comieron carne de puerco. El momento de la transferencia de la autoridad del virrey al nuevo primer ministro de una India independiente se hizo patente en el Fuerte Rojo al arriar la bandera del Reino Unido a medianoche, el 14 de agosto de 1947, ante una muchedumbre de indios jubilosos.
NOTAS
1 “Queen Victoria’s Proclamation, 1 November 1858”, en
C. H. Phillips, H. L. Singh y B. N. Pandey (editores), The Evolution of
India and Pakistan 1858-1947: Select Documents, Londres, 1962, pp. 10-11.
2 J. H. Plumb, The Death of
the Past, Boston, 1971, p. 41.
3 F. W. Buckler, “The Oriental
Despot”, Anglican Theological Review, 1927, número 8, p. 241.
4
Ibid., p. 239.
5
Abu Al Fazl, The Ain-i-Akbari, traducido por H. Blochman, editado por D.
C. Phillot, 2a. ed., Calcuta, 1927, clxvii.
6
Wellesley a Lake, 27 de julio de 1803, en Montgomery Martin (editor), The
Despatches, Minutes and Correspondence of the Marquess of Wellesley During His
Administration in India, Londres, 1837, vol. 3, p. 237.
7
Ibid., p. 208.
8
Wellesley a la Junta de Directores, 13 de julio de 1804, en Martin, The
Despatches, Minutes..., 1837, vol. 4, p. 153.
9
John W. Kaye y George B. Malleson, Kaye’s and Malleson’s History of the
Indian Mutiny of 1857-1858, 2a. ed., Londres, 1892, vol. 2, p. 4.
10 Ronald Inden, “Cultural
Symbolic Constitutions in Ancient India”, mimeografiado, 1976, pp. 6-8.
11 “Bentinck Minute 2 January
1834”, i.o.l.r. [Indian Office
Library and Records] Board’s Collection, 1551/62/250, p. 83.
12 Ibid., p. 94.
13 John Rosselli, Lord
William Bentinck, Berkeley, 1974, p. 192.
14 “Extract Political Letter To
Bengal 3 July 1829”, i.o.l.r.
Board’s Collection, 1370/54/508, p. 12.
15 “Bentinck to Ct Director,
Minute, 2 January 1834”, i.o.l.r.,
Board’s Colection, 155/62/252, p. 83.
16 Albert H., Imlah, Lord
Ellenborough: A Biography of Edward Law, Earl of Ellenborough, Governor General
of India, Cambridge, 1939, p. 41.
17 Ibid., p. 42.
18 John William Kaye, History
of the War in Afghanistan, Londres, 1851, vol. 2, pp. 646-647.
19 Lord Colchester (editor), The
History of the Indian Administration of Lord Ellenborough, Londres, s. f.,
p. 64.
20 Ibid., pp. 324-38.
21 A. C. Das Gupta (editor), The
Days of John Company: Selections from the Calcutta Gazette, 1824-1832,
Calcuta, 1959, p. 23.
22 Ibid., p. 26.
23 Ibid., p. 3.
24 Punjab Government Records: Correspondence,
vol. 7, segunda parte, p. 39; H. L. O. Garrett, “The Trial of Bahadur Shah II”,
Journal of the Punjab University Historical Society, vol. 1, primera
parte, abril, 1932, pp. 3-18; F. W. Buckler, “The Political Theory of the
Indian Mutiny”, Transactions of the Royal Historical Society, 4a.
serie, vol. 5, 1922, pp. 71-100.
25 Michael Walzer, Regicide
and Revolution, Cambridge, 1974, p. 6.
26
Parliamentary Debates de Hansard, tercera serie, ccxxvii, 1876, p. 4.
27
Ibid., p. 409.
28 Ibid., p. 410.
29 Ibid., p. 409.
30
Ibid., p. 1750.
31
Lytton a Salisbury, 12 de agosto de 1876, i.o.l.r.,
E218/518/1, p. 367.
32
Major General Sir Owen Tudor Burne, Memories, Londres, 1907, p. 204, y passim
para su trayectoria política.
33
Field-Marshal Lord Roberts of Kandahar, Forty-one Years in India, Nueva
York, 1900, vol. 2, pp. 91-92.
34 O. T. Burne, “The Empress of
India”, Asiatic Quarterly Review, vol. 3, 1887, p. 22.
35
Lytton a Salisbury, 11 de mayo de 1875, i.o.l.r.,
E218/518/1, p. 147.
36
Ibid., p. 149.
37 L. A. Knight en su artículo
“The Royal Titles Act and India”, Historical Journal, vol. xi, núm. 3, 1968, pp. 488-507, presenta
detalles de muchos de los reclamos territoriales y quejas de entonces, que se
pensaba podrían emerger en el durbar; T. H. Thornton, General Sir
Richard Meade, Londres, 1898, p. 310.
38
Lytton a Salisbury, 11 de mayo de 1875, i.o.l.r.,
E218/518/1, p. 149.
39
Lytton a la reina Victoria, 21 de abril de 1876, i.o.l.r., E218/518/1.
40
i.o.l.r. Political and Secret
Letters from India, enero y febrero de 1877, núm. 24, párrafo 20.
41
Lytton a la reina Victoria, 4 de mayo de 1876, i.o.l.r., E218/518/1.
42
Lytton a Salisbury, 30 de octubre de 1876, ibid.
43
Lytton a la reina Victoria, 15 de noviembre de 1876, ibid.
44
Lytton a Salisbury, 30 de julio de 1876, ibid., p. 318.
45
Ibid., p. 319.
46
Gazette of India, número extraordinario, 1 de enero de 1877, p. 11.
47
Lytton a Salisbury, 11 de mayo de 1876, i.o.l.r.,
E218/518/1, p. 149.
48
Ibid.
49 Ibid.
50 Ibid., p. 150.
51
Ibid.
52
Ibid.
53
i.o.l.r., Political and Secret
Letters from India, febrero de 1877, número 24, párrafo 5.
54
Ibid.
55
Para una lista de los invitados más importantes, véase ibid., anexos 1 y
2.
56
Gazette of India, número extraordinario, 18 de agosto de 1876.
57
i.o.l.r., Political and Secret
Letters from India, febrero de 1877, núm. 24, anexo 11, “Speech of Lord Lytton
at State Banquet”.
58
i.o.l.r., Imperial Assemblage
Proceedings 8, 15 de septiembre de 1876, Temple Papers, manuscritos europeos,
F86/166.
59
Ibid.
60
i.o.l.r., Imperial Assemblage
Proceedings 8, 15 de septiembre de 1876, Temple Papers, manuscritos europeos,
F86/166.
61
Las cifras se encuentran en i.o.l.r.,
Political and Secret Letters from India, 6 de agosto de 1877, núm. 140, anexo
8.
62
J. Talboys Wheeler, The History of the Imperial Assemblage at Delhi,
Londres, 1877, p. 47.
63 Wheeler, op. cit., p.
47.
64 Citado en Lady Betty Balfour,
The History of Lord Lytton’s Administration. 1876-1880,
Londres, 1899, p. 123.
65
Lytton, “Memorandum”, i.o.l.r.,
Imperial Assemblage Proceedings 8, 15 de septiembre de 1876, Temple Papers,
manuscrito europeo F86/166, párrafo 16.
66
Ibid.
67
Ibid., párrafo 18. Véase asimismo Thornton, General Sir Richard Meade,
Londres, 1898, apéndice del capítulo 21, “Note
on the Arrangement of the Imperial Assemblage”.
68 Val C. Prinsep, Imperial
India. An Artist’s Journal, Londres, 1879, p. 20.
69 Ibid., p. 29.
70 G. W. Leitner, Kaiser-i-Hind:
The Only Appropriate Translation of the Title of the Empress of India,
Lahore, 1876, pp. 11-12.
71
Ibid., p. 9.
72
Lytton a Salisbury, 30 de julio de 1876, i.o.l.r.,
E218/515, pp. 321-322.
73
Athenaeum, número 2559, 11 de noviembre de 1876, pp. 624-625, núm. 2561,
25 de noviembre de 1876, pp. 688-689.
74
Lytton a la reina Victoria, i.o.l.r.
Letters Despatched to the Queen, 12 de diciembre de 1876 al 1 de enero de 1877,
E218/515/2.
75
Thornton, op. cit., p. 305.
76 R. Taylor, The Princely
Armory Being a Display for the Arms of the Ruling Chiefs of India after their
Banners as Prepared for the Imperial Assemblage held at Delhi on the First Day
of January, 1877, i.o.l.r.,
mecanografiado, y Pioneer Mail, 4 de noviembre de 1904 (recorte incluido
en Taylor, Princely Armory en i.o.l.r.).
77 Burne, Memories, pp.
42-43.
78
Gazette of India, número extraordinario, 1 de enero de 1877, pp. 3-7.
79
Thornton, p. 310.
FACILITADO Y AUTORIZADA SU PUBLICACIÓN POR EL CONSEJO LATINOAMERICANO DE CIENCIAS SOCIALES, CLACSO - http://www.clacso.org/