Eugenio Tait
ò ARISTÓTELES: Poética (-384/-322), trad. por Juan
David García Bacca, México, Univ. Nac. Aut. de México, 1946,
fragmentos.
ò
ARISTÓTELES: Ética nicomaquea (-384/-322), trad. por
Antonio Gómez Robledo, 2a
ed., México, Porrúa, 1969, fragmentos.
ò
ARISTÓTELES: Lógica (-384/-322), Libro II: La interpretación,
s/d.
ò
ARISTÓTELES: Metafísica (-384/-322), trad. por Hernán
Zucchi, Bs. As., Sudamericana, s/f, Libro XII (Lambda: L).
ò
BARNES,
Jonathan: Aristóteles, s/l, Cátedra, s/f, caps.
10-13.
ò
ACKRILL,
J. L.: La filosofía de Aristóteles, s/l, Monte
Avila, s/f, cap. IX.
ò
DÜRING,
Ingemar: Aristóteles, s/l, Univ. Nacional
Autónoma de México, 1990.
ò
ARISTÓTELES: Metafísica, trad. por Francisco José
Olivieri, Libro Z
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ARISTÓTELES:
Poética (-384/-322), trad. por Juan
David García Bacca, México, Univ. Nac. Aut. de México, 1946,
fragmentos.
Compendia:
Eugenio Tait
La
imitación. §
4:
1- "ya desde niños es connatural a los hombres el reproducir
imitativamente ..."
2-
"en que todos se complacen en las reproducciones
imitativas".
La
tragedia:
- § 6 ) "Es, pues, tragedia
reproducción imitativa de acciones esforzadas, perfectas,
grandiosas, en deleitoso lenguaje, cada peculiar deleite en su
correspondiente parte;
imitación de varones en acción, no simple recitado; e imitación que
determine entre
conmiseración
y terror el término medio en que los afectos adquieren estado de
pureza".
- § 6 ) "... la tragedia es
reproducción imitativa no precisamente de hombres sino de
sus
acciones: vida, buenaventura y malaventura; ..."
- § 7 ) "Dejemos además por
bien asentado que la tragedia es imitación de una acción
entera y perfecta y con una cierta magnitud, porque una cosa puede ser
entera y no
tener, con todo, magnitud. Está y es entero lo que tenga principio, medio
y final; ..."
La acción y la
trama:
- § 6 ) "... la tragedia es
reproducción imitativa no precisamente de hombres sino de
sus
acciones: vida, buenaventura y malaventura; ..."
- § 6 ) "Es, pues, la trama o
argumento el principio mismo y como el alma de la
tragedia,
viniendo en segundo lugar los caracteres".
- § 9 ) "... el poeta ha de serlo más
bien de tramas o argumentos que de métricas, ..."
Las ideas y la
expresión:
- § 6 ) "... la expresión [
... ] consiste en la facultad de decir lo que cada cosa es en
sí
misma, y lo que con ella concuerde, ..."
El
carácter:
- § 6 ) "El carácter es lo
que pone de manifiesto el estilo de decisión, ..."
La dicción o
léxico:
- § 6 ) Es una "...
interpretación de ideas mediante palabras, ..."
El canto y el
espectáculo:
- § 6 ) Cae fuera del arte
poético y no tiene nada que ver con su esencia.
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ARISTÓTELES:
Ética nicomaquea (-384/-322), trad.
por Antonio Gómez Robledo, 2a
ed., México, Porrúa, 1969, fragmentos.
Compendia:
Eugenio Tait
Del
bien:
- Es aquello a la cual todas las cosas aspiran.
[1094]
- Se toma en tantos sentidos como el ente. [1096]
- Sus acepciones: unos por sí
mismos y otros por razón de
aquellos. [1096]
- Parece ser diferente según las diversas acciones y artes.
[1097]
- Del bien supremo:
- debe ser algo final. [1097]
- Lo que se persigue por sí mismo lo declaramos más final que lo que se
busca
para alcanzar otra
cosa. [1097]
- Del bien humano:
- resulta ser una actividad del alma según su perfección.
[1097]
- Su distribución [1098]:
- los exteriores
- los del alma
- los del cuerpo
- En el sueño en nada puede distinguirse el hombre bueno del malo.
[1102]
- El bien es raro, loable y bello. [1109]
- Somos buenos o malos según elijamos el bien o el mal, y no porque
opinemos
en tal o cual sentido.
[1111]
- El hombre bueno juzga rectamente de todas las cosas, y en cada una de
ellas
se le muestra lo
verdadero. [1113]
- No es lo mismo en todos los casos el hombre bueno que el buen
ciudadano.
[1130]
- El saber si algo es o no digno de reproche es difícil determinarlo por
la razón universal,
sino que pertenece a
los particulares. [1109]
- La perversidad existe en el ser humano. [1109]
- Nada parece ya haber de bueno ni de malo en el muerto. [1115]
Del
temor:
- El peor mal y más temible es la muerte, porque es el término final, y
nada parece ya
haber de bueno ni de
malo en el muerto.
[1115]
- Lo temible no es lo mismo para todos. [1115]
- Es valiente el que hace frente a lo que debe, así pueda temerlo.
[1115]
- Es cobarde el que se excede en el temer. [1115]
- Darse muerte por huir de la pobreza o por achaques del amor o por
alguna aflicción no
es propio del
valiente, sino más bien del cobarde. [1115]
La
ciencia política:
-
Determina cuáles son las ciencias necesarias en las ciudades y las que se deben
enseñar. [1094]
- Se ocupa de lo bueno y de lo justo. [1094]
- Tiende al bien. [1095]
- Es menester que el político posea algún saber de las cosas del alma, no
de otra modo
que el oculista debe
conocer todo el cuerpo. [1102]
De
la felicidad:
- Su esencia no es necesariamente vivir bien y obrar bien.
[1095]
- La escogemos por sí misma y jamás por otra cosa.
[1097]
- Es algo final y autosuficiente, y es el fin de cuanto hacemos.
[1097]
- No lo hace ni un largo ni corto tiempo, sino la ocasión.
[1097]
- Reclama entre otras cosas los bienes exteriores.
[1098]
- Parece exigir un suplemento de prosperidad. De aquí que algunos la
identifiquen con la
fortuna.
[1098]
- Es cierta especie de actividad del alma conforme a la virtud.
[1099]
- Se encontrará en el hombre estable, que obrará y contemplará las cosas
conforme a la
virtud.
[1100]
- Se difunde la hermosura moral en un hombre cuando lleva con sinceridad
muchos y
grandes infortunios,
no por insensibilidad al dolor, sino porque es bien nacido y
magnánimo.
[1100]
- El hombre feliz jamás será desdichado. [1100]
- No pertenece a las potencialidades. [1101]
- Es un principio, pues por causa de ella hacemos todo lo demás.
[1101]
- Es una actividad del alma. [1102]
Del
alma:
- Está dotada de [1102]:
- una parte racional
- está dotada una parte de ella de un elemento calculador [1139]
- una parte irracional:
- posee una parte que parece ser común a los seres
biológicos.
- pertenece a los animales. [1111]
- no ofrece elección.
[1111]
- ofrece el apetito [1111]:
- concupiscible (tiene por materia lo placentero y lo penoso)
- irascible
- Tres cosas que tiene que dirigen la acción y la verdad [1139]:
- la sensación
- no es principio de ninguna acción oral
- el entendimiento
- está en vista de un fin
- el apetito (o tendencia)
- el principio de la acción es la elección, y el de la elección el
apetito.
- tiende a la buena ación.
- En el sueño cesa. [1102]
- Todo lo que se da en el alma son pasiones, potencias y hábitos.
[1105]
El
razonamiento:
- Diferirán los razonamientos según que se aparten de los primeros
principios o que se
tienda a ellos como
término final. [1095]
- Es preciso comenzarlo partiendo de lo conocido.
[1095]
- Tiene una parte activa:
- que se divide en [1097]:
- la que obedece a la razón
- la que piensa
- que es una actividad del alma según la razón.
[1097]
- es una cierta vida. [1097]
El
conocimiento:
- Puede ser con relación a
nosotros o absolutamente.
[1095]
- En el alma se dan como [1139]:
- verdades: arte, ciencia, prudencia, sabiduría e
intuición.
- posibles falsedades: la conjetura y la opinión del
vulgo.
- Es preciso que el sabio tenga conocimiento de los principios de las
cosas. [1141]
- De la intuición [1143]:
- puede ser:
- teorética
- práctica
- es principio y fin.
De
la verdad:
- Con la definición verdadera armonizan los hechos de la experiencia, en
tanto que con
la falsa luego
aparecen discordantes. [1098]
De
la virtud:
- Habría dos tipos [1102] de virtud en del alma
[1139]:
- las intelectuales:
- debe su nacimiento y desarrollo, está en función de la experiencia.
[1103]
- las morales (del carácter):
- es fruto de la costumbre, no germina naturalmente.
[1103]
- somos capaces de recibirla naturalmente como potencialidad, y luego la
traducimos en acto. [1103]
- está en relación con los placeres y los dolores.
[1104]
- tienen por materia las acciones o las pasiones. [1104] Éstas tienen
exceso, defecto y término medio.
[1106]
- apunta al término medio.
[1106]
- es un hábito selectivo determinada por la razón.
[1106]
- propone el fin recto y la prudencia los medios conducentes.
[1143]
- Para lograrla pareciera que debemos practicar cada acto con cierta
disposición.
[1143]
- Las adquirimos ejercitándonos. [1103]
- Poco o nada en ella significa el saber. [1105]
- Como todo lo que se da en el alma son pasiones, potencias y hábitos, la
virtud deberá
ser alguna de estas
tres cosas. Se demuestra finalmente de que son
hábitos.[1105]
- Toda virtud perfecciona la buena disposición de aquello cuya virtud es,
y produce
adecuadamente su
propia obra. [1106]
- los vicios corporales que dependen de nosotros son objeto de reproche,
y los que no
dependen, no.
[1114]
- Es algo voluntario, y el vicio, por consiguiente, no será menos
voluntario.
[1114]
- De la templanza:
- es el término medio en los
placeres. [1117]
- ésta y el desenfreno se dan
en los placeres animalescos, de tacto y gusto.
[1117]
- Contiene a la justicia. [1130]
- La prudencia:
- es una virtud. [1140]
- es diverso, pretende los universales pero debe hacer caso también a los
particulares (que se
conocen con la experiencia). [1141]
- De la aplicada a la ciudad, hay dos tipos [1141]:
- la legisladora
- la política
- se opone a la intuición, ya que en ésta no puede darse razón.
[1141]
- es imperativa, pues su fin consiste en determinar lo que debe o no
hacerse.
[1142]
- recae sobre lo justo y bello. [1143]
- Para serlo primero se debe ser bueno. [1143]
- Sócrates en pensar que todas las virtudes son partes de la prudencia,
erraba,
pero al decir que no
se dan sin prudencia, estaba en lo justo. [1144]
- no tiene señorío sobre la sabiduría. [1144]
- La comprensión [1142]:
- es penetración
cognoscitiva.
- deriva su nombre del aprendizaje científico.
- se la suele denominar como aprensión.
- La consideración [1143]:
- es el recto juicio de lo equitativo.
De
los deseos:
- los hay [1118]:
- comunes
- particulares.
- de los naturales son pocos los que yerran, y si lo hacen, es sólo en un
punto, o sea en
el exceso.
[1118]
- deben ser [1118]:
- moderados
- pocos
- que en nada contraríen la razón
De
la justicia:
- De lo justo:
- parece ser la única virtud que es un bien ajeno.
[1129]
- La justicia y la virtud son lo mismo en su existir, pero no en su
esencia lógica [1129]:
- la justicia es en cuanto para otro
- la virtud es en cuanto absoluto
- La estudiamos como parte de la virtud. [1130]
- Es propia del medio, y la injusticia de los extremos.
[1132]
- El medio es como lo dicta la recta razón. [1139]
- Existen las formas [1130]:
- de lo justo (como parte del todo)
- es lo legal y lo igual. [1129]
- produce y protege a la felicidad y sus elementos en la comunidad
política.
[1129]
- "[...] es un medio entre extremos desproporcionados, porque lo
proporcional es un
medio, y lo justo lo proporcional". [1131]
- Clasificación [1131]:
- lo justo correctivo (la media entre la pérdida y el
provecho)
- lo justo distributivo (referido a las cosas
comunes)
- La ley del talión no es justicia ni correctiva ni distributiva.
[1132]
- existe sólo en los hombres cuyas relaciones mutuas están
gobernadas por una
ley. [1132]
- Habría dos formas en lo justo político [1134]:
- lo natural (no depende de nosotros y en todas partes tiene la
misma fuerza)
- lo legal (lo indiferente que deja de serlo al constituirse las
leyes)
- de la justicia (como el todo)
- se obra justamente cuando la acción es voluntaria, si es involuntaria
lo
es por accidente. [1135]
- Para que no haya tiranía deberá [1132]:
- ser administrada por la ley y no por una persona.
- dar buena retribución al magistrado: honores y
prerrogativas.
De
la fortaleza humana:
- El hombre se hace justo por la práctica de los actos de justicia, y
temperante por la
práctica de los actos
de templanza. [1105]
La
actividad humana:
- se malogran tanto por defecto como por exceso.
[1103]
- hay dos tipos [1109]:
- la voluntaria (el que obra, ya que el principio del movimiento de sus
miembros
en la voluntad
reside).
- son los actos repentinos.
- mira el fin [1113]:
- como fin real
- como fin aparente
- se pueden hacer de dos formas [1135]:
- por elección
- sin elección
- la involuntaria (como producto de la fuerza y de la
ignorancia)
- como propiamente dicha (es la que es capaz de producir pena y
arrepentimiento)
- la no-voluntaria (lo que se hace por ignorancia)
- De lo forzado
[1109]:
- es sólo aquello cuyo principio es extrínseco.
- en nada participa el sujeto pasivo.
- Los daños pueden ser de
distintas especies [1135]:
- los causados por ignorancia
- cuando es contrario a una razonable previsión
(desgracia)
- cuando sin maldad es a favor de una razonable previsión (error
culpable).
- cuando se obra conscientemente sin previa deliberación (cólera y
desenfrenos
pasionales)
- cuando se obra por acción deliberada (acto del malvado propiamente
dicho)
- El acto moral
- es un fin en sí mismo. [1139]
- Los principios de los actos son el fin por el cual se ejecutan los
actos. [1140]
El
intercambio social:
- "[...] y es por el cambio [trueque, intercambio] por el que los hombres
se mantienen
unidos".
[1132]
- "Por lo tanto, todas las cosas entre las cuales hay cambio deben de
alguna manera
poder compararse entre
sí. Pues para esto se ha introducido la moneda, que viene
a
ser
en cierto sentido [importante señores
legos, a saber: el "cierto sentido" no significa
necesariamente afirmación!] un intercambio. [...] Mas por una convención la
moneda ha venido a ser el medio de cambio representativo de la necesidad. [...]"
[1132]. Por ello justamente hay tantos
problemas, es decir, porque no hay homogeneidad de intercambio entre las cosas
materiales y las espirituales.
-
La moneda está sujeta a variaciones, pero es más estable que las cosas que mide.
[1132]
De
la ciencia:
- "[...] toda ciencia es capaz, a lo que se cree, de ser enseñada, y todo
lo que es objeto
de ciencia puede ser
aprendido. [...]" [1139b14].
- "[Hablando del buen consejo] Ciencia seguramente que no es, puesto que
los hombres no investigan lo que saben, [...]"
[1142a32]
- De la ciencia no hay rectitud, como tampoco error.
[1142]
Del
buen consejo:
- no es ciencia. [1142]
- es la rectitud de la deliberación que pretende alcanzar un bien.
[1142]
- es la rectitud del pensar con respecto a lo que es conveniente para
cierto fin cuya
aprehensión verdadera es la prudencia. [1142]
El
placer:
- Es un estado del alma.
[1098]
-
Por su abstinencia nos hacemos temperantes. [1103]
- Como tendemos más por naturaleza a los placeres, somos más fácilmente
llevados al
desenfreno que a la
decencia. [1108]
- Su división[1117]:
- los del cuerpo (v.g.: apetito de honor)
- los del alma (v.g.: el afán de saber)
De
las preferencias:
- Son tres: lo bueno, lo útil y lo placentero. [1104]
- La preferencia volitiva se
lo llama elección. [1110]
- es voluntaria pero no en toda la extensión de voluntad (v.g.: el deseo
puede
serlo de lo imposible,
como por ejemplo el no querer pasar por la muerte que
es un acto
voluntario).
- no es común a los seres irracionales.
- no recae sobre lo placentero
y lo penoso.
-
se ejerce sobre lo que depende de nosotros.
- va acompañada de razón.
Varios:
"[...] Pues así como una golondrina hace primavera, ni tampoco un día de
sol, de la propia suerte ni un día
ni un corto tiempo hacen a nadie bienaventurado y feliz".
[1097]
"[...] Y así como en los juegos olímpicos no son los más bellos ni los
más fuertes los que son coronados, sino los que luchan —pues entre éstos están
los vencedores—, de la propia suerte los que obran son los que conquistan con
derecho las cosas bellas y buenas de la vida". [1098]
"[...] Yerro muy grande sería encomendar al azar lo más grande y lo más
bello". [1099]
"Con relación a los bienes económicos hay también otras disposiciones. El
término medio es la magnificencia. [...]" [1107]
"En la honra y en la afrenta el término medio es la magnanimidad. [...]
al lado de la magnanimidad está la liberalidad, [...]"
[1107]
"Deliberamos no sobre los fines, sino sobre los medios. [...]"
[1112]
"[...] tampoco puede volver a tomar una piedra el que la ha lanzado, pero
en su mano estuvo el tomarla o arrojarla, ya que el principio de la acción en él
estaba. [...]"
[1114]
"[...] si cada uno es responsable en algún modo de su disposición moral,
también lo será en cierta medida de su fantasía. [...]" [1114]
"[Los más capacitados] Nada impide, por lo demás, que semejantes hombres
no sean los mejores soldados, sino otros menos valientes y que ningún otro bien
tienen, porque estos tales prontos está a arrostrar los peligros y a trocar la
vida por un salario miserable." [1115]
El arte [tecné] se refiere al hacer y no al obrar.
[1140]
El prudente es el que sabe deliberar. [1140]
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ARISTÓTELES:
Lógica (-384/-322), Libro II: La interpretación,
s/d.
Compendia:
Eugenio Tait
Cap.
1 (Del «lenguaje»)
"Las palabras habladas son símbolos o signos de las afecciones o
impresiones del alma; las palabras escritas son signos de las palabras habladas.
[...]"
"[...] Al igual que la escritura, tampoco el lenguaje es el mismo para
todas las razas del hombre. Pero las afecciones mentales en sí mismas, de las
que esas palabras son primariamente signos, son las mismas para toda la
humanidad, [...]."
"Igual que a veces hay en nuestra mente pensamientos que no van
acompañados de verdad o falsedad, [...] lo mismo ocurre en nuestro lenguaje,
[...]."
Cap.
2 (Definición del «nombre»)
"El nombre es un sonido que posee un significado establecido tan solo de
una manera convencional, pero sin ninguna referencia al tiempo, [... Un] sonido
viene a ser un nombre, convirtiéndose en un símbolo.
[...]"
nombre ®
significado convencional = símbolo, atemporal
"«No-hombre» y otras expresiones análogas no son nombres. [...]
Llamémoslos, a falta de algo mejor, por el término de nombres indefinidos,
[...]."
Cap.
3 (Definición del «verbo»)
"Un verbo es un sonido que no solamente lleva consigo un significado
particular, sino que posee además una referencia temporal. Ninguna parte del
mismo tiene significado. [...]"
verbo
®
porta significado (llevan nombres), temporal
"[...] El verbo indica el tiempo presente, y los tiempos del verbo
indican todos los tiempos excepto el presente."
"[...] el que habla detiene con ellos su proceso ideativo y la mente del
oyente da a ello su aquiescencia. [...]"
Cap.
4 (Definición del «juicio» y de la «proposición»)
"Un juicio es una frase o locución con significado, de cuyas partes
puede, una u otra, tener un significado, [...]."
"[...] Llamamos solamente proposiciones a las que tienen en sí verdad o
falsedad. [...]"
Cap.
5 (De la relación entre proposiciones)
"Una simple afirmación es la primera especie de lo que llamamos
proposiciones simples, y una simple negación es la segunda clase de ellas. Todas
las demás constituyen una unidad por medio de una conjunción.
[...]"
Cap.
6 (Definición de «proposición contradictoria»)
"[...] toda proposición afirmativa tendrá su propio opuesto negativo,
exactamente igual que toda proposición negativa tendrá su opuesto afirmativo.
Cada uno de esos pares de proposiciones recibirán el nombre de contradictorias,
[...]."
Cap.
7 (Definición de «proposiciones contradictorias» y de «proposiciones
distintas»)
"Cuando el sujeto de las dos proposiciones es uno y el mismo, pero de las
dos proposiciones la afirmativa indica claramente en sus términos que el sujeto
se toma universalmente, la negativa, en cambio, indica con evidencia que el
sujeto se toma en ella no es sentido universal, llamo entonces a las
proposiciones contradictoriamente opuestas. [...]"
"[Dadas dos proposiciones]si se niega alguna cosa más o el sujeto mismo
ha cambiado, aun cuando el predicado pueda permanecer, la negación no
corresponderá más a la afirmación, sino que será una proposición simplemente
distinta. [...]"
Cap.
8 (Definición de «proposiciones singulares»)
"Una proposición es una o singular, cuando ella afirma o niega una cosa,
y no más, [...]."
Cap.
9 (De la veracidad y falsedad de las afirmaciones y
negaciones)
"[...] todas las afirmaciones y negaciones deben ser verdaderas o
falsas."
Cap.
10
"Una proposición afirmativa es la que enuncia o afirma algo de algo.
[...]"
"Se pueden trasponer el sujeto y el predicado. No obstante, ello no
envuelve ningún cambio en el significado del juicio o proposición.
[...]"
Cap.
11 (Definición de «proposiciones múltiples»)
"Una proposición deja de ser singular y es múltiple cuando predica una
cosa de varios sujetos o varias cosas de un sujeto. [...]"
Cap.
12 (De las «proposiciones contradictorias»)
Cap.
13 (De las «proposiciones contradictorias»)
"[...] «Posible» es él mismo un término ambiguo. Se aplica, por una
parte, a los hechos y a las cosas que existen actualmente [...]. Por otra parte,
posible se aplica a una cosa que puede ser realizada; [... Así], pues, igual que
el universal debe seguirse del particular, así puede seguirse lo posible de lo
que existe por necesidad, [...]. De lo dicho se deduce con evidencia que lo
necesario es también lo actual. [...]"
Cap.
14 (De los juicios)
"[...] lo que hace que los juicios sean contrarios es el tener sentidos
contrarios, no tener dos sujetos contrarios."
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ARISTÓTELES:
Metafísica (-384/-322), trad. por
Hernán Zucchi, Bs. As., Sudamericana, s/f, Libro XII (Lambda: L).
Compedia:
Eugenio Tait
"[...] Hay tres tipos de ousía. 1. La ousía sensible eterna; 2. la ousía
sensible corruptible (admitida por todos, por ejemplo, plantas y animales); 3.
la ousía inmóvil, que algunos sostienen es separada. A esta última, unos
pensadores la dividen en dos tipos: Formas y entes matemáticos; otros convierten
a ambos tipos en una naturaleza única; por fin, otros, sólo admiten los entes
matemáticos. [...]" [1069a]
"[...] el cambio se produce cuando algo (materia) es cambiado por algo
(primer motor) en algo (forma). [...]"
[¿1069b?]
"Las causas motoras existen con anterioridad, en cambio las formas son
simultáneas con el producto. [...]"
[1070a]
"[...] no es menester que existan las Ideas. En efecto, el individuo
particular engendra al individuo particular, y cada técnica engendra la forma
propia."
[1070a]
"Existen cosas separadas y no separadas. Las primeras son las ousías. Por
esto las causas de las ousías son las causas de los demás seres, porque sin
ousías no existen afecciones y modificaciones. [...]" [1070a]
"Si las causas de las ousías son causas de las restantes cosas, las
causas y los elementos son diferentes en distintos géneros, siendo los mismos
sólo por analogía. [Así,] las causas de las ousías son las causas de todas las
cosas, pues eliminada aquéllas se suprimen éstas. [...]" [1071a]
Tiene que haber una ousía inmóvil eterna y que sea el primer motor.
[1071a]
"[...] el tiempo, o bien es lo mismo que el movimiento, o bien es un
atributo de él, [...]"
[1071b]
"[...] Es inútil admitir ousías eternas, como las Ideas, a menos que esas
ousías contengan un principio de producir cambios. [... Esas] ousías tienen que
existir sin materia, pues es necesario que sean eternas. Por tanto, son pura
actividad."
[1071b]
"[...] todo ser activo tiene potencia, mas no todo lo que posee potencia
es realmente activo, de manera que la posibilidad sería lo primario. [...]" [1071b]
"[...] Nada se mueve al azar, pues siempre tiene que encontrarse un
principio de movimiento de cada cosa, [...]." [1071b]
"[...] Suponer que la potencia es anterior a la actividad, en parte es
verdadero y, en parte, falso. [...]"
[1071b]
"[...] Si tienen lugar [los astros u objetos] en una permanente
revolución, es menester que exista algo que sea siempre activo de un modo
similar a aquella revolución. Y si ha de haber generación y corrupción en el
mundo, debe existir otra cosa que permanentemente esté en actividad ya de una
manera ya de otra. [...]"
[1072a]
"[...] tiene que haber un extremo, es decir, algo que mueva sin que él
mismo sea movido; en una palabra: algo eterno que sea ousía y actividad."
[1072a]
"Lo deseado y lo inteligible mueven sin ser movidos, y en su estado
original ambos son una misma cosa. [...]" [1072a]
"La vida pertenece a Dios, [...]." [1072b]
"[El motor inmóvil como ousía eterna y separada] ni podría tener magnitud
finita, pues en ese caso carecería del poder de mover eternamente, ni magnitud
infinita porque no existe tal cosa. [...]" [1073a]
"[...] tiene que haber tantas ousías como movimientos. Y una de ellas
tiene que ser primera y otra, segunda, y así sucesivamente."
[1073a]
"[... la esencia] no tiene materia; pues es actividad. [...]"
[1074a]
"[...] el primer motor, y el cielo [universo] movido por aquél, son uno
[...]." [1074a]
"[...] toda cosa indivisible está exenta de materia. [...]"
[1075a]
"[...] todos los filósofos hacen surgir todas las cosas de contrarios,
[...]. Nosotros resolveremos el problema admitiendo un tercer factor [el
sustrato]. [...]" [1075a]
"[...] la materia no es contrario de nada. [...]"
[1075a]
"[...] Nadie informa por qué unas cosas son corruptibles y otras no,
[...] ninguno informa por qué siempre hay generación y cuál es su causa. [...
Nadie] dice por qué los números son uno, y por qué es una el alma o el cuerpo y,
en general, la forma y la cosa. [...]" [1075a]
"[...] ningún contrario puede ser causa eficiente, pues es posible que no
exista, y su producción es posterior a su posibilidad, de manera que los seres
no serían eternos, si tuvieran como causas a los contrarios. Pero lo son."
[1075a]
BARNES,
Jonathan: Aristóteles, s/l, Cátedra,
s/f, caps. 10-13.
Compendia:
Eugenio Tait
"[...] («kategoría» es la
palabra que usa Aristóteles para «predicado»). [...]"
"[...] Tampoco está claro por qué Aristóteles establece diez clases [de
categorías]."
"[...] Hay, según Aristóteles cuatro tipos de cambio: una cosa puede
cambiar respecto a la sustancia, a la cualidad, la cantidad y el lugar. El
cambio respecto a la sustancia es [...] la generación y la destrucción; [...].
El cambio respecto a la cualidad es la aceleración [...]. El cambio respecto a
la cantidad es el crecimiento y la disminución; [y] el cambio respecto al lugar,
es el movimiento."
"Aristóteles nos dice que las cosas se llaman «causas» de cuatro formas
diferentes, pero sus ilustraciones son breves y enigmáticas.
[...]"
"Por tanto, según la concepción de Aristóteles, hay fenómenos accidentales en la
naturaleza, pero no son objeto de conocimiento, es decir, no pueden formar parte
de ninguna ciencia desarrollada. ¿Infiere Aristóteles que el mundo es
indeterminado en cierto grado, que no todos los sucesos están ligados por el
nexo de la causación? No lo hace explícitamente; en realidad, suele decir que
las excepciones a las regularidades naturales ocurren a causa de peculiaridades
de la materia de la cosa en cuestión y pueden explicarse por ellas.
[...]"
"La fuente última de conocimiento es, según Aristóteles, la percepción.
Aristóteles era un empirista cabal [... Así, describe que: «de] la experiencia,
o del todo universal que ha venido a quedar en la mente [...] viene el principio
de la habilidad y del conocimiento.»"
"[...] Aristóteles no se tomó muy en serio las dudas de los escépticos
sobre la percepción [...]."
ACKRILL,
J. L.: La filosofía de Aristóteles,
s/l, Monte Avila, s/f, cap. IX.
Compendia:
Eugenio Tait
Libros de la Metafísica de
Aristóteles: A,
B,
G,
D,
E,
Z,
H,
Q,
I,
K,
L,
M,
N
"[...] en G
Aristóteles ha definido primeramente la filosofía primera como un estudio
sumamente general del ser en cuanto ser (y de sus atributos); [...]. En el libro
E,
1, [...] introduce una ciencia teorética nueva y más fundamental, la teología,
[...]. El intento de Aristóteles de combinar dos diferentes concepciones de la
filosofía primera no parece tener éxito. Dios puede ser, en realidad, la última
causa y la explicación de todos los objetos y cambios naturales; pero de ello no
se sigue que el conocimiento de Dios incluya el conocimiento de tales objetos y
de tales cambios, [...]."
DÜRING,
Ingemar: Aristóteles, s/l, Univ.
Nacional
Autónoma de México, 1990.
Compendia:
Eugenio Tait
"En los escritos G
y E
y el escrito ZHQ
de la Metafísica discute Aristóteles el concepto de existencia. En otros
escritos ousia
significa «lo que existe individualmente», cosas singulares o conceptos, y
distingue tres clases principales de ousia
. En los escritos GEZHQ
investiga los últimos fundamentos del ser, es decir, lo que primariamente es el
inicio y la causa de que algo existe. [...]"
"[...] La Metafísica
aristotélica es la obra de un redactor, probablemente Andrónico de Rodas. [...]
Yo conjeturo, como Bonitz, que encontró el contenido de los 14 escritos muy
disparatados para un título semejante. Así, prefirió una designación
completamente neutral: ta meta ta
jusika,
es decir, los escritos que en su edición siguen a los de la ciencia natural.
[...] Es necesario tener presente que Aristóteles jamás escribió un tratado de
metafísica. [...] La compilación que ahora se nos ofrece, redactada por
Andrónico, consta de los siguientes escritos individuales [: A,
A
elatton, B,
G,
D,
E,
ZHQ,
I,
K,
L,
My
1-9 a, My
9b-Ny]."
"Según mi opinión Lambda es el
más temprano de estos escritos; a la época de la Academia pertenecen My
9b-Ny,
Alpha, My
1-9 a, Beta, Iota; más tarde, probablemente después
de los escritos biológicos, escribió Gamma y ZHQ;
al mismo período pertenecen los textos reunidos en Epsilon. [...]"
Düring interpreta ousía por «existencia», y las ousías son los dominios
del «ser».
"Es naturalmente anacrónico y equivocado hablar de un concepto
aristotélico de metafísica. Pero contra una tradición milenaria no se puede
luchar. Desde hace mucho se suele contar con dos conceptos aristotélicos de
metafísica: con el concepto general de metafísica en GZHQ
y con un concepto de metafísica, conforme al cual ésta se considera como ciencia
de lo no-sensible."
"Así pues, en dos pasajes se expresa claramente que la filosofía primera
es «universal», [... Pero] en ninguna parte se dice que la theologike trate de lo universal; [...].
¿No es mejor conceder que Aristóteles trata de mezclar aquí dos concepciones del
objeto de la filosofía primera? [...]"
"[...] reconoce que ciertas cosas son «más entes» que otras, porque su
ser es el presupuesto de que otras cosas existan. Conoce, además, que el ser de
una cosa cualquiera está indisolublemente unido con el ser del observador; [...
Así,] «ser» es un concepto relacional, pues en el núcleo de todos los
significados del término «ser» hay algo que tiene una determinada naturaleza y
que es común a todo ente. [...]"
"[...]
El principio de contradicción, por tanto, es válido sólo bajo la condición de
que el sentido de un término esté definido exactamente, y sólo las ousia permiten una definición semejante.
[...]"
"[Aristóteles dice:] «En la naturaleza de las cosas se da un más o un
menos, pues no diríamos que el dos y el tres son en la misma medida pares; quien
considera cuatro cosas como cinco, no se equivoca en la misma medida que alguien
que las considera como mil; por tanto, uno de ellos piensa un más de la verdad,
si hay un más, tiene que darse algo verdadero, a lo que se acerca lo más de
verdad. [...]» [...]."
"[Aristóteles dice:] «[...] Si el principio de Protágoras fuera correcto,
una cosa idéntica tendría que ser y no ser al mismo tiempo, y todos los puntos
de vista tendrían que ser verdaderos.»"
"Como un programa para su investigación menciona cuatro respuestas
posibles a la pregunta de qué es ousia: el hypokeimenon, lo «que-es-ser-esto» —es
decir, la definición—, [...]. El segundo aspirante a la designación de ousia es el to ti en einai. Si se contempla una cosa
con los ojos, se la puede descomponer en materia y forma, hyle-eidos. Si se la quiere determinar
conceptualmente, en lugar de esto se tiene a la disposición el par de conceptos
hyle-to to en einai. La forma se ve,
lo «que-es-ser-esto» se sabe. [...] Tercer aspirante a la designación de ousia es el género. [...] El género lo
considera como hyle de la definición,
[... El cuarto consiste en] la presencia de la forma.
[...]"
"El término energeia no
aparece ni en el Corpus Hippocraticum
ni en los escritos de Platón; yo no conozco absolutamente ningún testimonio
antes de Aristóteles. Por tanto, puede suponerse que Aristóteles introdujo por
primera vez la palabra como término filosófico. [...] Energeia es el estado de actividad.
[...]"
ARISTÓTELES:
Metafísica, trad. por Francisco José
Olivieri, Libro Z
http://www.favanet.com.ar/mathesis/
Capítulo
1
1028
a
"Ser"
se dice de múltiples maneras, tal como establecimos antes en nuestro
10
tratamiento de los diversos significados. En efecto, por un lado,
significa el "qué es" y el "esto", y por el otro, la cualidad, la cantidad o
cualquiera de los restantes predicados de este tipo
15
Pero aunque "ser" se dice así de tantas maneras, resulta evidente que, de
éstas, el significado primero corresponde a "qué es", que precisamente indica la
realidad (en efecto, cuando preguntamos por la cualidad de algo, respondemos
"bueno" o "malo", pero no "de tres codos" u "hombre"; en cambio, cuando
preguntamos por el "qué es", no respondemos "blanco", ni "caliente", ni "de tres
codos", sino "hombre" o "dios"); las demás cosas se dice que son, porque algunas
son cantidades de lo que es, tomado en el significado primero, otras,
cualidades, otras, afecciones, otras, en fin, algo semejante.
20
Podría también alguien cuestionarse si "caminar", "estar sano" y "estar
sentado" es, cada uno de ellos, algo que es o que no es, y lo mismo podría
ocurrir a propósito de cualquier otro caso semejante: ninguno de ellos, por
cierto, es por sí, ni puede darse separado de la realidad, sino más bien, en
todo caso, "lo que camina", "lo que está sentado" y "lo que está sano" están
entre lo que es.
25
Estos, con mayor razón, se muestran como algo que es, porque tienen algo
determinado: el sujeto (o sea la realidad y lo individual), que está justamente
involucrada en la predicación señalada; "bueno" o "sentado", en efecto, no
pueden decirse sin él. Es evidente, pues, que cada uno de éstos es sólo posible
en virtud de aquélla, de modo que "ser" en primer lugar –no un ser determinado,
sino "ser" de manera absoluta- será la
30
realidad. Ahora bien, de múltiples maneras se dice "primero". Sin
embargo, la realidad es "primero" en todos los significados: a) en cuanto al
concepto; b) al conocimiento y c) al tiempo.
35
En efecto, c) ninguno de los demás predicados puede darse separado, sino
sólo la realidad. También a) desde el punto de vista del concepto, ella es
"primero" (porque en el concepto de cada cosa está contenido el de la realidad).
Por último, b) creemos saber cada cosa del mejor modo cuando conocemos, por
ejemplo, "qué es el hombre" o el fuego, más que cuando conocemos su cualidad, su
cantidad o su ubicación, puesto que
1028b1
precisamente
sabemos cada una de estas últimas determinaciones cuando conocemos qué es la
cantidad o la cualidad. Así, lo que antiguamente, ahora y siempre se busca y se
cuestiona, "qué es ser",
5
equivale a "qué es la realidad" (ya que unos afirman que es "una", otros
"más que una", y, entre éstos, algunos que su número es limitado; otros, en
cambio, que es ilimitado). En consecuencia, también nosotros debemos estudiar
sobre todo y en primer lugar, y, por así decir exclusivamente, en qué consiste
"ser" así entendido.
Capítulo
2
1028b
8
Parece
que se admite que la realidad corresponde manifiestamente a los cuerpos (y es
por eso que decimos que son realidades los animales, las plantas y sus partes, y
10
también los cuerpos físicos tales como fuego, agua, tierra y los
restantes, así como cuanto es parte de ellos o está constituído por alguno de
ellos o por todos, como el universo físico y sus partes, los astros, la luna y
el sol). Pero si son éstas las únicas reali-
15
dades o hay también otras, o si son realidades algunas de éstas o lo son
también algunas de las otras, o si ninguna de ellas es realidad, sino algunas de
otras diferentes, esto es lo que debemos examinar. Piensan algunos, en efecto,
que los límites de los cuerpos –como superficie, línea, punto, unidad- son
realidades y precisamente en mayor grado que el cuerpo y lo sólido. También
algunos creen que además de las cosas sensibles no hay ninguna realidad,
mientras que otros piensan que hay un mayor número de ellas y que son en mayor
20
grado realidades las realidades eternas: así Platón sostiene que las
formas y los entes matemáticos son dos <tipos de> realidades y que, en
tercer término, está la realidad de los cuerpos sensibles. También Espeusipo
–que parte de lo Uno- afirma que hay un mayor número de realidades y admite
principios para cada uno de ellas: uno para los
25
números, otro para las magnitudes, otro, en fin, para el alma (y
precisamente de esta manera amplía el número de realidades). Algunos otros, por
su parte, dicen que las formas y los números poseen la misma naturaleza y que de
ellos depende <todas> las restantes cosas –líneas y superficies- hasta
llegar a la realidad del universo físico y las cosas
sensibles.
En
lo que toca a estas afirmaciones, debemos pues examinar qué es lo correcto y qué
no lo es y examinar cuáles son realidades y si hay algunas realidades además de
las sensibles o no las hay y, si las hay, cómo son, y si existe alguna realidad
separada y
30
por qué y cómo existe, o bien, si no hay ninguna realidad además de las
sensibles. Pero para ello debemos previamente tratar de un modo esquemático qué
es la realidad.
Capítulo
3
1028b33
"Realidad"
se dice, si no de más, principalmente de cuatro maneras. En efecto, tanto
35
lo-que-es, como el universal y el género comúnmente se admite que son
realidades de cada cosa, y, en cuarto lugar, el sujeto. "Sujeto" es aquello de
lo que todo lo demás se dice, pero que él mismo jamás se dice de otra cosa.
Tendremos pues, que comenzar ocupándonos de él, ya que suele considerarse que
"realidad" es ante todo y en primer término el sujeto. Ahora bien, "sujeto"
1029a1
por
un lado se dice la materia, por el otro, la forma, y en tercer lugar, el
compuesto de ambas –y digo "materia", p.e., al bronce; "forma" (morphé) a la
figura <sensible> de la idea, y "compuesto de ambas" a la estatua-, de
modo tal que, si la forma (eidos) es anterior a la materia y es en mayor grado,
por la misma razón será también anterior al compuesto de
ambas.
Por
el momento, entonces, hemos dicho esquemáticamente qué puede ser la realidad: lo
que no se dice de un sujeto, sino aquello de todo lo que lo demás se dice. Pero
10
no debemos quedarnos únicamente con esto: no es suficiente. No sólo no es
ello claro, sino que resultaría, además, que la materia es
realidad.
En
efecto, si ella [la materia] no fuera realidad, se nos escapa cuál otra
[realidad] podría haber. Dejando, por tanto, de lado <todas> las otras
<que podrían ser realidad>, no queda nada que subsista, ya que, por una
parte, lo restantes son afecciones, acciones y potencias de los cuerpos y, por
la otra, el largo, el ancho y el espesor son cantidades, pero no realidades
(puesto que la cantidad no es realidad); en cambio, realidad, es más
15
bien aquello primero a lo que pertenecen éstos. Ahora bien, si se
eliminan el largo, el ancho y el espesor, vemos que no queda nada, a menos que
sea algo lo limitado por ellos, de suerte que para quienes consideran así las
cosas, la materia necesariamente se presenta como única
realidad.
20
Pero <yo> hablo de una materia que se dice que, por sí misma, no es
ni algo <particular>, ni cantidad, ni ninguna de las otras
<determinaciones> que precisan al ser. Hay, en efecto [para ellos], algo
de lo cual cada una de ellas se predica: algo cuyo ser es también diferente del
de cada uno de los predicados (pues mientras por un lado, el resto se predica de
la realidad, ésta a su vez, se predicaría de la materia), de modo, pues,
25
que lo que es último no es por sí mismo ni algo <particular>, ni
cantidad, ni ningún otro predicado. Ni tampoco lo que son las negaciones de
éstos, puesto que también ellos son accidentales. En consecuencia, para quienes
examinan las cosas de esta manera, la materia tendría que ser realidad. Pero eso
es imposible: tanto "separado" como "esto" se admiten que corresponden
principalmente a la realidad, y, si así es, debería concederse que la forma y el
compuesto de materia y forma son sustancias en mayor grado que la mate-
30
ria. Dejemos, pues, de lado, la realidad compuesta –digo, la sustancia
compuesta de materia y forma-, pues ella es posterior y evidente. La materia,
por su parte, también es en cierto modo es manifiesta. Al tercer tipo de
realidad, en cambio, sí debemos examinarlo, dado que ella es la que ofrece
mayores dificultades. Mas como todos admiten
34
que algunas cosas sensibles son realidades deberemos indagar primero en
ellas.
Capítulo
4
1029b1
Puesto
que al comienzo establecimos de cuántas maneras puede caracterizarse la entidad
y una de ellas, según se admite, es lo-que-es, debemos ahora referirnos a
ésta.
3
Resulta conveniente, en efecto, encaminarse hacia lo más cognoscible. Sin
duda todos quieren el saber pasando de lo menos cognoscible por naturaleza a lo
más cognoscible. Y, así como en el caso de las acciones, de los bienes
individuales hay que hacer que los bienes generales sean bienes individuales,
del mismo modo, debemos también en este caso, a partir de las cosas más
cognoscibles para el individuo y hacer que las que son cognoscibles por
naturaleza sean cognoscible para él. Pero las cosas cognoscibles para el
individuo, es decir, las primeras que él conoce, a menudo son
10
conocidas sin esfuerzo y poco o nada tienen que ver con lo que es. Sin
embargo, debemos intentar, partiendo de las cosas poco cognoscibles, pero que no
obstante son cognoscibles para el individuo, conocer las que son cognoscibles en
forma absoluta, pero pasando antes como se ha dicho, a través de las primeras.
Ante todo, podemos hacer sobre éste algunas consideraciones desde un punto de
vista puramente conceptual [logikôs]: lo-que-es de cada cosa es lo que se dice
que es ella por sí misma. Tu ser no es, en efecto, el ser culto, porque no es
por ti mismo que tú
15
eres culto. Tu ser, en consecuencia, es sólo lo que tú eres por ti mismo.
Pero, no todo lo que una cosa es por si misma constituye lo-que-es: no consiste,
por cierto, como una superficie es por sí blanca, porque el ser de la superficie
no es el ser blanca. Además, tampoco el ser de la superficie es lo que resulta
de la unión de ambos, es decir, el ser superficie blanca, porque en este caso,
"superficie" es algo presupuesto [en la definición
20
de superficie blanca]. Resulta así que la definición de lo-que-es de cada
cosa es aquella definición que lo dice pero que no estaría en él, de manera que
si se dijera que el ser de la superficie blanca es el ser de la superficie lisa,
resultaría que ser blanco y ser liso sería lo mismo.
Ahora
bien, puesto que hay también compuestos [de la realidad] con las otras
categorías (en efecto, cada una de ellas, como cantidad, cualidad, tiempo,
lugar, modificación, requieren su sujeto), debemos examinar si hay un enunciado
de lo-que-es de cada uno de ellos y si, además, cada uno de ellos posee un
lo-que-es, p.e., "hombre blanco". Supongamos que el nombre "túnica" designe a
"hombre blanco". ¿Qué es ser túnica? Sin duda, no es ella ninguna de las cosas
que son por sí mismas. Debe tenerse en cuenta,
30
empero, que "no es por sí mismo" puede entender de dos maneras: una de
ellas resulta de un agregado; la otra, en cambio, de una omisión. En el primer
caso, en efecto, lo que se quiere definir se dice agregándoselo a otra cosa:
p.e., si para definir "blanco" se da la definición de "hombre blanco". En el
segundo caso, en cambio, se omite algo que pertenece a lo que se quiere definir:
p.e., si se admite que "túnica" significa "hombre blanco
1030
a 1
"y
se pretende definir "túnica" definiendo sólo "blanco". No cabe duda que el
hombre blanco es blanco, pero él, sin embargo, no es lo-que-es blanco. Pero,
acaso, "túnica" ¿es al fin de cuentas un lo-que-es determinado? ¿O tal vez no lo
es? Por cierto, sólo lo que es un "esto" determinado puede ser lo-que-es: por el
contrario, cuando una cosa se dice de otra no nos hallamos frente a un "esto":
el hombre blanco no es en realidad un
5
"esto", puesto que hemos aceptado que el "esto" pertenece sólo a las
realidades. De todo ello se desprende que lo-que-es corresponde únicamente a
aquellas cuyo enunciado es una definición. No puede hablarse en el caso de que
un hombre signifique lo mismo que un enunciado (pues, si así fuera, todos los
conceptos serían definiciones –en efecto, podría haber
10
un nombre para cualquier enunciado, y en tal caso aún "Ilíada" sería una
definición-), sino que sólo hay definición cuando ella corresponde a algo
primero, y primero es sólo lo que se afirma sin recurrir a decir una cosa de
otra. En consecuencia, lo-que-es no podrá corresponder a ninguna de las especies
que no pertenezcan a un género (pues ellas, según se admite, no se dicen de otra
cosa por participación, ni afección, ni como accidente). En lo que se refiere a
cada una de las otras cosas, siempre que haya un nombre,
15
habrá también un enunciado que exprese que significa cada una de ellas,
que indique que una determinada cosa pertenece a otra, o, en lugar de un
enunciado simple, habrá uno más preciso. Pero de estas cosas, sin embargo, no
podrá haber ni definición ni lo-que-es. ¿Tendremos acaso, [ahora], que afirmar
que la definición así como el qué-es se dicen de múltiples maneras? El "qué-es",
en efecto, significa, por un lado, la realidad y el esto;
20
por otro, cada una de las categorías -cantidad, cualidad y las demás de
ese tipo-. Y así como el "es", en efecto, pertenece a todas, aunque no de un
modo semejante, sino que a una de ellas de modo primario y a todas las demás de
modo subsidiario, así también el "qué-es" pertenece de modo absoluto a la
realidad y de algún modo a las demás. Pues podríamos también preguntar qué es la
cualidad, de donde resulta que la cualidad
25
también se cuenta entre los "qué es", pero no de un modo absoluto: así
como en el caso del no-ser algunos dicen dialécticamente que es no-ser,
<evidentemente> no de un modo absoluto, sino <precisamente> en
cuanto es no ser, así ocurre en el caso de la cualidad. Si bien es preciso, por
cierto, examinar cómo debe hablarse sobre cada cosa, resulta más importante aun,
sin embargo, examinar cómo efectivamente ella es. Por eso, puesto que lo que
hemos dicho [sobre la primera cuestión] está claro, señalemos ahora que, de modo
similar, [en el segundo caso] lo-que-es tendrá que pertenecer de un modo
30
primario y absoluto a la realidad, y, secundariamente, también a las
otras categorías. No al igual que el "qué es" pues, lo-que-es en sentido
absoluto, sino lo-que-es de la cualidad o de la cantidad. Debe decirse, en
efecto, que las categorías son seres sólo por homonimia o bien [que son seres]
si se añade o se quita [algo a "ser"], como, por e., cuando se dice que aun lo
no cognoscible es cognoscible. Lo correcto, sin duda, consiste en afirmar [que
ellas son seres] no por homonimia ni tampoco de un único modo, sino en el mismo
modo que "médico" se dice por referencia a una única y misma cosa, pero no es
una y la misma cosa, ni tampoco puramente homónima: en efecto, a un cuerpo, a
una actividad, a un instrumento, no los llamamos "médico" ni por homonimia ni
porque todos ellos posean un único [e idéntico carácter], sino por referencia a
una única cosa. En todo caso, en fin, carece de importancia que alguien prefiera
expresarse de uno u otro de estos modos. Lo que, por el contrario, sí es
evidente es que de modo primario y absoluto tanto la definición como lo-que-es
corresponden a las realidades. A las demás categorías, sin duda también les
corresponde, aunque ya no de modo primario. Por lo demás, aunque sostengamos
eso, no por eso resulta necesaria que haya definición cuando hay un nombre que
significa lo mismo que un enunciado, sino sólo cuando ese nombre significa lo
mismo que un determinado enunciado. Pero esto se da sólo cuando el enunciado se
refiere a una cosa única, no por mera continuidad, como "Ilíada", o como
10
cosa sea por vinculación, sino una en todos los modos en que se dice
"uno". Pero "uno" se dice de tantas maneras en que se dice "ser"; y "ser"
significa, por un lado, el "esto", por otro, la cantidad, por otro la cualidad.
En consecuencia, también de "hombre blanco" tendrá que haber enunciado y
definición, aunque de un modo diferente que de blanco y de realidad.
Capítulo
5
1030
b 14
Hay,
sin embargo, una dificultad para quien no admita que el enunciado que resulta de
un agregado es una definición: ¿de cuáles cosas que no son simples sino
compuestas
15
[i.e.: que implican el agregado de dos términos] podrá haber definición?
Se debe mostrar, en efecto, que [tales definiciones] resultan por agregado.
Digamos, por ejemplo, que hay "nariz" y hay "concavidad", y, además "chatura",
que es lo que se dice como resultado de la unión de ambas, por el hecho de que
una está en la otra [i.e.: la concavidad en la nariz]; por cierto, ni la
concavidad ni la chatura son una afección [i.e.: determinación o propiedad]
accidental de la nariz, sino que le pertenecen por sí mismas
20
No es como "blanco" respecto de Calias o de hombre –porque Calias, que se
da el caso es un hombre, es blanco, sino como "macho" respecto de animal o
"igual" respecto de la cantidad o de todo cuanto se dice que pertenece por sí
mismo. Tales son todas aquellas cosas en las que está presente o el enunciado o
el nombre de la cosa que posee esa afección y en las que no es posible exhibir
[la afección] separada –como sí
25
ocurre con "blanco", que puede darse sin "hombre", pero no con "hembra",
que no puede darse sin "animal"-. Resulta, pues, que lo-que-es y la definición
de estas cosas o no son de nada o, si son de algo, será de una diferente manera,
tal como dijimos <antes>.
Hay,
además, otra dificultad concerniente a estas cosas: si es lo mismo "nariz chata"
y
30
"nariz cóncava", tendrá entonces que ser lo mismo "chato" y "cóncavo" [lo
que es absurdo]. De lo contrario, dado que "chato" no puede decirse sin la cosa
de la cual es su afección por sí misma (pues, en efecto, "chato" es concavidad
de la nariz), resultaría que es imposible decir "nariz chata", o bien, si se lo
dice, se estará diciendo dos veces lo mismo, o sea: "nariz nariz cóncava" (pues
"nariz chata" querrá decir "nariz nariz cóncava" [i.e.: nariz que nariz
cóncava]). Por lo tanto resulta absurdo afirmar a tales cosas
35
que pueda corresponder un lo-que-es: si se lo afirmase se iría al
infinito, pues en la nariz chata siempre habrá alguna otra nariz.
1031
a 1
Es
evidente, en consecuencia, que definición hay sólo de la realidad. Y si también
hay definición de las demás categorías, será necesariamente por agregado, como
por ejemplo, en el caso de "impar"; él no puede darse sin el número, así como
tampoco puede darse "hembra" sin animal (y al decir "Por agregado" me estoy
refiriendo a aquello en los que, como en éstos, sucede que se dice dos veces lo
mismo). Pero, si todo
5
"esto", puesto que hemos aceptado que el "esto" pertenece sólo a las
realidades. De todo ello se desprende que lo-que-es corresponde únicamente a
aquellas cuyo enunciado es una definición.
No
puede hablarse en el caso de que un hombre signifique lo mismo que un enunciado
(pues, si así fuera, todos los conceptos serían definiciones –en efecto, podría
haber
10
un nombre para cualquier enunciado, y en tal caso aún "Ilíada" sería una
definición-), sino que sólo hay definición cuando ella corresponde a algo
primero, y primero es sólo lo que se afirma sin recurrir a decir una cosa de
otra. En consecuencia, lo-que-es no podrá corresponder a ninguna de las especies
que no pertenezcan a un género (pues ellas, según se admite, no se dicen de otra
cosa por participación, ni afección, ni como accidente).
15
En lo que se refiere a cada una de las otras cosas, siempre que haya un
nombre, habrá también un enunciado que exprese que significa cada una de ellas,
que indique que una determinada cosa pertenece a otra, o, en lugar de un
enunciado simple, habrá uno más preciso. Pero de estas cosas, sin embargo, no
podrá haber ni definición ni lo-que-es.
¿Tendremos
acaso, [ahora], que afirmar que la definición así como el qué-es se dicen de
múltiples maneras? El "qué-es", en efecto, significa, por un lado, la realidad y
el esto;
20
por otro, cada una de las categorías -cantidad, cualidad y las demás de
ese tipo-. Y así como el "es", en efecto, pertenece a todas, aunque no de un
modo semejante, sino que a una de ellas de modo primario y a todas las demás de
modo subsidiario, así también el "qué-es" pertenece de modo absoluto a la
realidad y de algún modo a las demás. Pues podríamos también preguntar qué es la
cualidad, de donde resulta que la cualidad
25
, también se cuenta entre los "qué es", pero no de un modo absoluto: así
como en el caso del no-ser algunos dicen dialécticamente que es no-ser,
<evidentemente> no de un modo absoluto, sino <precisamente> en
cuanto es no ser, así ocurre en el caso de la cualidad. Si bien es preciso, por
cierto, examinar cómo debe hablarse sobre cada cosa, resulta más importante aun,
sin embargo, examinar cómo efectivamente ella es. Por eso, puesto que lo que
hemos dicho [sobre la primera cuestión] está claro, señalemos ahora que, de modo
similar, [en el segundo caso] lo-que-es tendrá que pertenecer de un modo
30
"nariz cóncava", tendrá entonces que ser lo mismo "chato" y "cóncavo" [lo
que es absurdo]. De lo contrario, dado que "chato" no puede decirse sin la cosa
de la cual es su afección por sí misma (pues, en efecto, "chato" es concavidad
de la nariz), resultaría que es imposible decir "nariz chata", o bien, si se lo
dice, se estará diciendo dos veces lo mismo, o sea: "nariz nariz cóncava" (pues
"nariz chata" querrá decir "nariz nariz cóncava" [i.e.: nariz que nariz
cóncava]). Por lo tanto resulta absurdo afirmar a tales cosas
35
que pueda corresponder un lo-que-es: si se lo afirmase se iría al
infinito, pues en la nariz chata siempre habrá alguna otra
nariz.
1031
a 1
Es
evidente, en consecuencia, que definición hay sólo de la realidad. Y si también
hay definición de las demás categorías, será necesariamente por agregado, como
por ejemplo, en el caso de "impar"; él no puede darse sin el número, así como
tampoco puede darse "hembra" sin animal (y al decir "Por agregado" me estoy
refiriendo a aquello en los que, como en éstos, sucede que se dice dos veces lo
mismo). Pero, si todo
5
esto es verdad, no podrá haber [definiciones] de cosas compuestas, como,
por ejemplo, de "número impar". Pero esto se nos escapa, porque los enunciados
no se expresan con precisión. Y si, hay definiciones también de estas cosas, o
bien son ellas de una manera diferente o bien, tal como se dijo, debemos afirmar
que la definición y lo-que-es
10
son de múltiples maneras. De ello resulta que, en un caso, no habrá
definición ni le corresponderá lo-que-es a ninguna otra cosa más que a las
realidades, pero en otro caso si los habrá.
En
fin, es evidente que la definición es el enunciado de lo-que-es, y, además,
lo-que-es corresponde únicamente a las realidades, o bien corresponde a ellas en
sentido principal, primario y absoluto.
Capítulo
6
1031
a 15
Debemos
ahora examinar si cada cosa particular y su lo-que-es son lo mismo o no. Ello
será ciertamente de utilidad para nuestro examen de la realidad: en efecto, cada
cosa en particular no parece ser sino la propia realidad, y lo que es,
precisamente, la realidad de cada cosa particular.
Con
respecto a las cosas que se dicen que son por accidente, parecería que ellos [la
cosa particular y lo-que-es] difieren: p.e., parecería que "hombre blanco"
difiere del "ser
20
blanco" tendrían que ser lo mismo; en efecto, si como algunos dicen
"hombre" y "hombre blanco" son lo mismo, también sería en consecuencia lo mismo
"ser hombre" y "ser hombre blanco". Pero no se deriva necesariamente que las
cosas que son por accidente se identifiquen [con sus lo-que-es], porque en las
premisas los predicados no se
25
identifican con los sujetos de la misma manera. Sin embargo podrían
parecer que se siguiese la identidad de los predicados accidentales [que se
refieren como tales al sujeto] en las premisas, como p.e., que el "ser blanco"
sea lo mismo que el "ser culto", pero no es así).
Con
respecto de las cosas que se dicen por sí mismas, ¿es pues necesario que <la
30
cosas> sea idéntica <con lo-que-es>? <1> P.e., hay ciertas
realidades respecto de las cuales no hay otras realidades o naturalezas que sean
anteriores a ellas, tal como algunos sostienen que son las Ideas? En efecto, si
el bien-en-sí [la Idea del Bien] fuese diferente del ser-bien [la esencia del
bien] y el animal [la Idea del Animal] ser ser-animal
1031
b 1
[la
esencia del animal] y el ser [la Idea de Ser] del ser-ser [la esencia del ser]
tendría entonces que haber otras realidades y otras naturalezas, es decir otras
Ideas además de las mencionadas, y ellas serían anteriores y más realidades, si
<es cierto que> lo-que-es es realidad. <2> Si, después, las
realidades y sus lo-que-es están separados unos de otros, <a> de las
primeras [las Ideas] no podría existir saber, y <b> los otros [lo que es]
no serían seres (entiendo por "estar separado", p.e. que ni a ser bueno le es
inherente el bien-en-sí,
5
ni a éste <es, es inherente> que sea bueno). <a> En efecto,
<por una parte>, existe el saber de una cosa particular sólo cuando
conocemos su lo-que-es y <b> <por otra parte> lo que se da para el
bien se da, igualmente, para las demás cosas, de modo que si el ser-bien no es
bien, el ser-ser tampoco es ser y el ser-uno tampoco es uno. Ahora bien, o todos
lo-que-es existen de una manera similar o ninguno de ellos existe, tampoco
10
será ninguno de los otros lo-que-es.
<3>
Además, aquello a lo que no le pertenece el ser-bien no puede ser bueno. Es
necesario, en consecuencia, que sea una única cosa el bien y el ser-bien, así
como lo bello y el ser bello y, en general, todas aquellas cosas que no se dicen
de otra, sino que son por sí mismas y primeras. Y esto sería suficiente aun en
el caso en que no hubiera
15
Ideas, y, tal vez, más suficiente si las hubiera (pero al mismo tiempo es
evidente que si precisamente las Ideas son como algunos afirman, el sujeto [o
sea las cosas sensibles de las que se predican las Ideas] no podrá ser realidad;
sin embargo, las Ideas son necesariamente realidades, y no se dice de un sujeto,
porque si así fuera sería por participación).
<4>
De estas consideraciones resulta que son una y la misma cosa, y no por
accidente, cada cosa particular y lo que es, y ello resulta también del hecho de
que conocer
20
cada cosa particular consiste precisamente en conocer lo-que-es, de
manera que también aun en el caso de la separación [que hacen los platónicos con
respecto de las cosas sensibles] es necesario que ambos sean una
unidad.
(En
cambio, en lo que toca a lo que se dice por accidente, p.e., "culto" o "blanco",
en razón de su doble significación [tal como veremos], no es cierto decir que
sean lo mismo la cosa particular y lo-que-es; en efecto, aquello a lo que le
acontece ser blanco y el
25
accidente "blanco" son blanco, así que de una manera son lo mismo, pero,
de otra, no son lo mismo el lo-que-es y la cosa particular: <ser-blanco>
no es lo mismo que ser hombre y que hombre-blanco, si bien son iguales que la
propiedad). <5> También resultaría absurdo separar el lo-que-es de la cosa
en el caso de que se asignase un nombre a cada uno de los lo-que-es, porque
entonces habría además de él
30
otro lo-que-es, p.e., de lo-que es caballo habría otro lo-que-es. Y, ¿qué
inconveniente habría para que algunas cosas sena sin más <lo mismo que su>
lo-que-es, si precisamente el lo-que-es es realidad? Porque no sólo lo-que-es y
la cosa son una unidad, sino que también su enunciado es el mismo, como resulta
evidente en virtud de lo que
1032
a 1
hemos
dicho hasta ahora: no por accidente, pues, que el ser-uno y lo uno son uno.
<6> Además, si fueran diferentes, se iría al infinito: por un lado
existiría lo-que-es de lo uno y, por otro, lo uno, de modo que también tendría
que repetirse el mismo enunciado. Es evidente, pues, que en el caso de que las
primeras y que se dicen por sí mismas,
5
el ser de cada cosa particular y cada cosa particular son uno y lo mismo.
Es claro, <además> que las objeciones sofísticas contra esta tesis se
resuelven con la misma solución, así como el problema de si Sócrates y el ser de
Sócrates es lo mismo. Pues no hay diferencia entre las cosas a partir de las
cuales se plantea el problema y aquéllas a partir de las cuales se intenta
solucionarlas.
10
En qué modo, entonces, lo-que-es es la cosa particular y en qué modo no
lo es, ha quedado explicado.
Capítulo
7
1032
a 12
De
las cosas sujetas a generación, <1> unas se generan por naturaleza,
<2> otras por arte, <3> otras, en fin, espontáneamente; pero todas
las cosas sujetas a generación son generadas por algo, provienen de algo y
llegan a ser algo. Y cuando digo "algo", lo entiendo en el sentido de cada
categoría, ya que <el "algo"> es eso, o cantidad, o cualidad, o en un
lugar. <1> Las generaciones naturales son aquéllas cuya generación procede
de la naturaleza
15
Aquello i. de donde las cosas se generan es lo que <nosotros>
llamamos materia; ii. aquello por
lo cual son generadas es alguno de los seres naturales; iii. y, finalmente, el algo que llega a
ser es un hombre o una planta o cualquier cosa de este tipo, a las que
consideramos realidad en sentido primordial.
20
Ahora bien, todas las cosas que se generan, sea por naturaleza, sea por
arte, poseen materia: cada una de ellas, en efecto, tiene la posibilidad tanto
de ser como de no ser, y esa posibilidad es precisamente la materia que reside
en cada cosa. En general, después, aquello a partir de lo cual algo se genera es
naturaleza y también conforme a lo cual algo se genera es naturaleza (ya que lo
que se genera posee una naturaleza, como, p.e., planta o animal), y <más
aún> aquello por lo cual es generado es naturaleza: <naturaleza
considerada en el sentido de forma, que es similar a la de lo generado (aunque
ella, por cierto, está en otra cosa: un hombre, en efecto, genera un
hombre).
25
Es, entonces, de este modo que tiene lugar el proceso de generación de
las cosas que se generan por naturaleza. <2> Las demás generaciones se
llaman, en cambio, producciones. Todas las producciones, por su parte, provienen
o de un arte, o de una facultad o de un pensamiento. (Pero algunas de ellas se
generan tanto espontáneamente como por azar, de modo
30
similar al que se da en las cosas que se generan por naturaleza, ya que
algunas de estas últimas se generan del mismo modo tanto a partir de una
simiente como sin simiente. Pero a este tipo de cosas nos dedicaremos más
adelante). Por arte se generan todas aquellas cosas cuya forma está en el alma
[i.e. del artífice]
1032
b 1
(y
por "forma" entiendo el lo-que-es de cada cosa particular, es decir, la realidad
primera): en efecto, aun los contrarios poseen en cierto modo la misma forma, ya
que la realidad de la privación es la realidad opuesta: la salud, p.e., es la
realidad de la enfermedad, dado que la enfermedad consiste en la ausencia de
salud y la salud, en cambio,
5
es la noción que está <presente> en el alma <del médico>, es
decir, el conocimiento. El estado de salud se genera cuando <el médico>
razona de la siguiente manera: puesto que el estado de salud consiste en tal y
cual cosa, para lograr el estado de salud deberá darse esa tal y cual cosa,
p.e., <cierto> equilibrio, y para conseguir ese equilibrio se necesitará
calor. Y <el médico> sigue razonando de ese modo hasta que, finalmente,
llega a aquel término último que él mismo tiene la posibilidad de producir. El
movimiento
10
que efectúa entonces el médico partiendo de ese término último se llama
producción y es el movimiento orientado a la curación. De ello se desprende que,
en cierto modo, la salud se genera de la salud, así como de la casa se genera la
casa, [se entiende:] la que posee materia de la que carece de materia. En
efecto, la medicina y el arte de la construcción son respectivamente la forma de
la salud y de la casa, y al decir realidad "que carece de materia" me estoy
refiriendo a lo-que-es.
15
En las generaciones y movimientos <hay dos momentos>: uno se llama
pensamiento; el otro, producción. El que procede del principio y de la forma se
llama pensamiento, mientras que el que procede del último término al que llega
el pensamiento, se llama producción. De modo similar se generan también cada una
de las demás cosas que son intermediarias. Pongamos el siguiente ejemplo: para
sanar es preciso restablecer cierto equilibrio [de las funciones corporales].
¿En qué consiste, entonces, ese equilibrio? Consiste en tal y cual cosa, y ella
podrá lograrse por efecto del calor. Y ¿qué es producir
20
calor? Tal y cual otra cosa. Pero esta última cosa está potencialmente
presente, es decir, está ya en el poder del médico
producirla.
Así,
pues, aquello que produce e inicia el movimiento que conduce a la curación,
cuando se da por arte, es la forma que está presente en el alma <del
médico>; cuando <la curación>, en cambio, se produce espontáneamente,
<3> es precisamente el mismo que aquél del que comienza a operar quien lo
hace por el arte.
En
el proceso de curación, el principio consiste, seguramente, en la producción de
calor (y esto se logra mediante la fricción); en consecuencia, el calor que está
en el cuerpo, o bien es él mismo una parte [constitutiva] de la salud, o bien es
seguido, sea inmediatamente, sea a través de muchos pasos, por alguna otra cosa
que es parte [constitutiva] de la salud. Y este último término es el que produce
una parte de la salud,
30
y, en tal sentido, es él también parte de la salud, así como en una casa
sus partes son, p.e., las piedras, y <lo mismo> en otros casos. En
consecuencia, tal como lo estamos diciendo, toda generación sería imposible si
no hubiera algo preexistente.
Es,
pues, evidente que una parte <del producto> tendrá necesariamente que
<pre>existir: y la materia, en efecto, es una parte (pues está contenida
en la cosa que se genera y ella misma, además, es generada). Pero entonces,
¿está también la materia
1033
a 1
contenida en el concepto? Ciertamente, nosotros decimos que son las
esferas: tanto enunciando su materia, que es el bronce, tanto mencionando la
forma, que es tal configuración determinada y que constituye el género próximo
en el cual se ubica la esfera. Por lo tanto, la esfera de bronce posee,
entonces, la materia en su concepto
5
Aquello a partir de lo cual –como materia- se generan algunas cosas,
sirve pues para denominarlas, cuando ellas están ya generadas, pero no se les da
el mismo nombre de esa materia, sino un nombre derivado de él; p.e.., de la
estatua no decimos que es de "piedra", sino "de piedra". Y si al hombre que sana
de una enfermedad no lo llamamos con el nombre de ésa, es porque en ese caso el
proceso de generación se produce a partir de la privación y del sustrato, que
constituye lo que llamamos materia (y así, p.e.,
10
sanan tanto el hombre como el enfermo). Sin embargo, es preferible decir
el proceso de generación parte de la privación (p.e., que alguien de "enfermo"
se vuelve "sano" más que de "hombre" se vuelve "sano"). Por lo tanto, al sano no
se lo llama "enfermo", sino "hombre" y "hombre sano". Y en aquellos casos en que
la privación no es evidente y carece de nombre p.e., en el caso del bronce, la
privación de tal o cual figura, o, en el caso de ladrillos y maderas, la
privación de la forma de casa-, puede aceptarse que ellos se generan a partir de
estos materiales de manera similar al caso de "sano" que se genera a partir de
"enfermo". Y, en consecuencia, así como en este último caso lo que se genera no
recibe el mismo nombre de aquello de lo que se genera, tampoco ahora puede
decirse que la estatua es "madera", sino que por derivación, decimos que "de
20
madera" y no "madera", o "de bronce" y no "bronce", o "de piedra" y no
"piedra", o que la casa es "de ladrillos" y no "ladrillos". Por cierto, si se
hace una atenta consideración, no podrá decirse, en modo pleno y absoluto, que
la estatua se genera de la piedra ni la casa de los ladrillos, porque aquello a
partir de lo cual ellas se generan debe cambiar y no permanecer como era. Por
esos motivos, entonces, nos expresamos tal como lo hicimos.
Capítulo
8
1033
a 24
Lo
sujeto a generación es generado por algo (y al decir esto me refiero al punto de
partida y principio de la generación), proviene de algo (que no es la privación
sino la materia) –y el modo en que lo entendemos ya lo hemos precisado- y llega
a ser algo
30
(esto es, una esfera o un círculo o cualquier otra cosa, sea cual fuere).
Ahora bien, así como nadie produce el sustrato, por p.ej., el bronce, así
tampoco nadie produce la esfera, a menos que sea por accidente, ya que la esfera
de bronce es una esfera, pero la esfera que alguien produce es precisamente una
esfera-de-bronce. Producir un "esto", en efecto, consiste en hacer que a partir
de un sustrato haya un "esto" (lo que quiero decir es que hacer redondo al
bronce no consiste en producir ni la redondez ni la esfera, sino otra cosa, a
saber, esa determinada forma en algo diferente a ella, porque si pudiera
producir la forma, tendría que ser producida a partir de alguna otra cosa, esto
es, tendría que haber algo subyacente.
1033
b 1
Supongamos,
en efecto, que alguien produce una esfera de bronce: lo que hace es producir, a
partir de tal y cual cosa –que es el bronce- tal otra cosa –que es la esfera-).
Entonces, si también produjera la forma misma, es evidente que tendría que
producirla de la misma manera, y las generaciones irían al
infinito.
5
En consecuencia, es claro que la forma –o como quiera que deba llamarse
la configuración que se da en lo sensible- no se genera y que no hay generación
ni de ella ni de lo-que-es (pues este es precisamente lo que se genera en otra
cosa, ya sea por arte, por naturaleza o <por obra de> una facultad). Lo
que se puede producir es una esfera-
10
de-bronce, y la produce a partir del bronce y a partir de la esfera; en
efecto, se produce una forma en una determinada cosa y esto es precisamente la
esfera-de-bronce.
Por
cierto, si hubiera generación del ser de la esfera en general, debería haber una
cosa que derivase de alguna otra. En efecto, lo sujeto a generación no tiene que
ser siempre divisible, es decir, tendrá que ser, por un lado, esto y, por otro,
esto otro, lo cual debe entenderse en el sentido que debe ser por un lado
materia y, por otro, forma. Y si la esfera es la figura cuyos puntos equidistan
todos igualmente del centro, en ella tendría
15
que distinguirse, por un lado, aquello que en ella es producido, y el
todo ser <así> lo generado, a saber, la
esfera-de-bronce.
De
lo dicho resulta bien claro que <a>lo que se denomina "forma" o "realidad"
no se genera; en cambio, lo que sí se genera es el compuesto, que toma de ella
su nombre y <b> que en todo lo generado está contenida una materia, y que
<c> lo generado es por un lado materia y, por otro,
forma.
20
Ahora bien, ¿tendremos que admitir al margen de las esferas particulares,
o una casa, al margen de las casas que son de ladrillos? <No>, pues
<a> si así fuese, jamás podría generarse un "esto"; además, <b> las
Formas indican que son de una cierta naturaleza, pero ellas no son un "esto", es
decir, algo determinado. Lo que produce y engendra a partir de eso es algo de
una cierta naturaleza, y, una vez engendrado, resulta un "esto" que posee cierta
naturaleza. El todo, que es un "esto", p.e., Calias o Sócrates, son de la misma
manera que una particular esfera de bronce, mientras que "hombre" y
25
"animal" son a la manera de la esfera de bronce en general. Es por lo
tanto evidente que el carácter de causa que algunos suelen atribuir a estas
Formas –si hubiera Formas tales al margen de las cosas particulares- carece de
toda utilidad para dar razón de las generaciones y las realidades; y <b>,
además, por estos motivos, tampoco podrían
30
ser realidades subsistentes por sí mismas. <c> En algunos casos,
sin duda, es también evidente que quien engendra es tal como es lo engendrado,
aunque, sin embargo, no sean idénticos ni construyan una única cosa
numéricamente, sino específicamente, como p.e. en el caso de los seres naturales
–un hombre, en efecto, genera un hombre- salvo que se trate de una generación
contra natura, como la del caballo que engendra una mula (pero aun en tales
casos el proceso es semejante, pues lo que de común podría haber entre el
caballo y el burro, es decir, un género más próximo, carece de nombre, pero
indudablemente comprende a ambos, como la mula. Resulta así evidente que
1034
a 9
no
hay necesidad de conferir a la forma el carácter de modelo (tendrían que
buscarse con mayor razón en los seres naturales, dado que son ellos realidades
en modo principal),
5
sino que basta que quien genera produzca y sea causa de que la forma se
de en la materia. El todo que finalmente resulta es una forma de determinada
naturaleza que se da en estas carnes y en estos huesos, a saber Calias y
Sócrates: y aunque difieran por la materia (pues ella es en ambos diferente) son
idénticos por su forma (ya que son indivisibles).
Capítulo
9
1034
a 9
Podría
uno muy bien preguntarse por qué algunas cosas se suceden tanto por arte como
espontáneamente, la salud, p.e., mientras que otras no, como p.e., una casa. La
causa de esto reside en que, en el primer caso, la materia –que es principio de
la generación en el producir y generarse de algunas de las cosas que son
generadas por arte y que es una parte [constitutiva] de la cosa generada –es
capaz de moverse por sí misma, mientras que, en el segundo caso, en cambio, no
<puede moverse por sí misma>; y, además, en el primer caso, puede moverse
de una determinada manera y, en el segundo
15
no: hay muchas cosas, en efecto, que pueden moverse por sí mismas, pero
no de una determinada manera: p.e., no pueden danzar. Todas las cosas, pues, que
poseen una materia de este tipo, como las piedras, no pueden moverse de una
determinada manera, salvo que sean movidas por otra cosa [por ejemplo, el
fuego], aunque sí por sí mismas de otra de otra determinada manera. Por este
motivo, algunas cosas no
20
podrían existir sin el que posee el arte [p.e., la casa], mientras que
otras sí pueden existir sin él: en efecto, ellas [estas últimas] podrán ser
movidas por aquellas cosas que no poseen el arte, pero que pueden ser movidas
ellas mismas por otras cosas [agentes] que no poseen el arte, o bien por una
parte de ellas.
De
lo dicho resulta claro también que en cierto modo todas las cosas se generan a
partir de un homónimo –como los seres naturales-, (la casa, p.e., se genera a
partir de una casa, en cuanto es generada por el pensamiento, ya que el arte es
la forma), o bien de una parte homónima, o bien de algo que posee una parte, a
menos que se trate de
25
misma. Así, el calor que está en el movimiento produce calor en el
cuerpo, y este calor que está en el cuerpo o bien salud o bien una parte de
ella, o bien a ese calor le sigue como consecuencia una parte de la salud o la
salud misma. Por lo tanto, también puede decirse que el calor produce la salud,
porque a aquello que la produce le sigue como consecuencia y le acompaña el
calor. De esto se desprende que, como sucede en el
30
caso de los silogismos, la realidad es principio de todas las cosas (en
el sentido del ti estin): los silogismos, en efecto, parte de qué es, y, en este
caso, también parte de él las generaciones.
Los
compuestos naturales, por su parte, se comportan de modo similar a los productos
artificiales. La semilla, en efecto, opera a la manera en que lo hacen las cosas
que operan por arte, ya que posee la forma en potencia y aquello de lo que
proviene la semilla
1034
b 1
es
en cierto modo homónimo a lo generado. No debe buscarse, en efecto, que en todas
las cosas ocurra exactamente igual que en el caso de un hombre que se genera de
un hombre, pues también una mujer se genera de un hombre [no es así en el caso
de un ser incapaz de generar, razón por la cual una mula no puede generarse de
una mula].
Las
cosas naturales que se generan espontáneamente, del mismo modo que las
producidas
5
por arte, son aquéllas cuya materia puede moverse por sí misma con el
mismo movimiento que la semilla produce. Por el contrario, las cosas cuya
materia no puede moverse por sí misma, no puede generarse sino por efecto de
algo ajeno a ellas.
[Pero
no sólo en el caso de la realidad nuestros argumentos muestran que la forma no
se genera, sino que estos mismos argumentos son igualmente válidos respecto de
todas las cosas que son primeras, como cantidad, cualidad y las restantes
categorías
10
En efecto, así como se genera la esfera-de-bronce, pero no la esfera ni
el bronce –y lo mismo vale del bronce, en el caso de que sea generado (pues
también debe preexistir tanto la materia como la forma)-, así también lo mismo
puede decirse en el caso del qué es, de la cualidad, de la cantidad e igualmente
de las demás categorías: porque no
15
es la cualidad lo que se genera, sino una madera o un animal que poseen
cantidad. Partiendo de estas consideraciones es posible advertir una propiedad
de la realidad: es necesario que preexista siempre otra realidad en acto que, si
se trata, por ejemplo, de un animal, produce un animal; pero en lo que se
refiere a la cualidad o a la cantidad, no es necesario que preexistan en acto,
sino que es suficiente que preexistan en potencia.
Capítulo
10
1034
b 20
<1>
Puesto que la definición es un enunciado y puesto que todo enunciado posee
partes –siendo, además <la relación que se da entre> el enunciado y la
cosa similar a <la relación que se da entre> la parte del enunciado y la
parte de la cosa-, se plantea ahora la cuestión si el enunciado de las partes
debe estar contenido en el enunciado del
25
todo, o no. Pues en unos casos están manifiestamente contenidos, mientras
que en otros no lo están. El enunciado del círculo, en efecto, no posee el de
los segmentos, mientras que el de la sílaba sí posee el de las letras. Y, no
obstante, el círculo se divide en segmentos, así como la sílaba se divide en
letras.
<2>
Además, si las partes son anteriores al todo, dado que el ángulo agudo es una
parte del recto y el dedo una parte del animal, el ángulo agudo tendría que ser
anterior
30
al recto, y el dedo anterior al hombre. Pero se admite, por el contrario,
que tanto el ángulo recto como el hombre son anteriores <a sus partes>:
anteriores en cuanto al enunciado, puesto que las partes se enuncian a partir de
aquéllos, y anteriores, además, porque pueden existir sin sus
partes.
<1´>
Sucede que "parte" se dice de múltiples maneras, y según una de ellas,
<parte> es lo que mide <otra cosa> con respecto de la cantidad. Pero
este primer significado dejémoslo de lado, y examinemos, en cambio, aquellas
cosas que, en tanto partes,
1035
a 1
constituyen
la realidad. Si entonces, hay por un lado materia, por otro, forma y, por otro
compuesto de ambas, y la realidad es tanto la materia, como la forma y el
compuesto de ambas, debe decirse que, que en algunos casos, la materia es parte
de algo, mientras que, en otros, no lo es, sino que en ellos, por el contrario,
deben considerarse partes
5
aquellas cosas que constituye el enunciado de la forma, p.e.: la carne no
es parte de la concavidad (pues aquélla es la materia sobre la que se da la
concavidad), mientras que de la chatura sí es parte de la carne. Y el bronce es
una parte de la estatua, pero de la estatua en tanto compuesto y no de la
estatua entendida como forma (pues, ciertamente, debe enunciarse la forma y cada
cosa en tanto posee una forma, pero jamás debe enunciarse el compuesto material
por sí mismo). Y por eso, el enunciado de
10
círculo no contiene el enunciado de los segmentos, mientras que, en
cambio, el enunciado de la sílaba sí contiene el enunciado de las letras, porque
las letras, en efecto, son partes del enunciado de la forma, y no son materia,
mientras que los segmentos son parte del círculo pero en el sentido de materia
sobre la que se realiza <la forma>. Sin embargo [y no por esto deja de ser
cierto lo anterior], ellos están más próximos a la forma que el bronce a la
forma esférica, cuando ésta se produce en él. Y en cierto sentido tampoco las
letras de la sílaba están, todas ellas, contenidas en el enunciado, como
15
p.e. estas particulares letras grabadas en cera o en aquellas otras que
resuenan en el aire: éstas son ya parte de la sílaba en el sentido de materia
sensible. Y en efecto, si bien la línea, al ser dividida en mitades se destruye,
o bien el hombre se destruye al ser dividido en huesos, nervios y carne, no
puede concluirse sin embargo que recta u hombre
20
estén constituídos de esas cosas en el sentido de que sean las partes de
la realidad, sino de su materia y, si bien son partes del compuesto, ellas no
son de ningún modo partes de la forma ni de aquello a lo que se refiere el
enunciado. Por lo tanto, tampoco están contenidas en los enunciados. En
consecuencia, en algunos casos el enunciado de tales partes estará contenido en
enunciado del todo, mientras que en otros casos no estará contenido [salvo que
no se trate del compuesto]. Y es por este motivo que
25
algunas cosas están constituídas por aquellas partes –a la manera de
principios- en los que pueden dividirse, mientras que otras, no. Todas las
cosas, entonces, que están contenidas de materia y forma, como lo chato o el
círculo de bronce, se resuelven en ellas [i.e.: materia y forma] y la materia
constituye una de sus partes. En cambio, todas aquellas cosas que no están
compuestas de materia, sino que carecen de ella y cuyos enunciados son
únicamente enunciados de la forma, no se resuelven en ellas, si no de
30
un modo general, no precisamente al menos de aquel modo. De esto resulta
que si bien ellos son principios y parte de los compuestos [materiales], no
pueden ser ni principios ni partes de la forma. Y por ese motivo, la estatua de
arcilla se resuelve en arcilla, la esfera se resuelve en bronce. Calias se
resuelve en carnes y huesos y, además, el círculo se resuelve en sus segmentos,
porque hay, por cierto, también un círculo compuesto
1035
b 1
de materia; en efecto, se denomina homonímicamente tanto el círculo
tomado en sentido absoluto como el círculo particular, por el hecho de que no
hay un nombre que corresponda con propiedad a los círculos
particulares.
<2’>
Aunque con esto hayamos dicho ahora la verdad, debemos, sin embargo, retornar la
cuestión para tratarla con mayor claridad. Las partes de un enunciado, en las
que ese enunciado puede dividirse, son anteriores, a todas o bien algunas. El
enunciado del ángulo recto no se resuelven en el enunciado del ángulo agudo sino
que, por el contrario, el del ángulo agudo se resuelve en el del ángulo recto:
ya que el ángulo agudo es
10
precisamente aquel ángulo que es menor que un recto. Y es similar el caso
del círculo y del semicírculo, puesto que el semicírculo se define recurriendo
al círculo, así como el dedo se define recurriendo al todo del que forma parte,
ya que el dedo es precisamente una determinada parte del hombre. De esto resulta
que aquellas cosas que son partes en sentido de materia y en las que una cosa se
resuelve, también en tanto materia, son posteriores; aquéllas, en cambio, que
son partes, pero del enunciado y de la realidad considerada como en el enunciado
[i.e., como forma], ellas son anteriores, o todas o
15
algunas. Y, puesto que el alma de los seres vivos (que es, en efecto,
realidad del viviente) es la realidad considerada en el enunciado, es decir, en
la forma y lo-que-es de un determinado cuerpo (ciertamente, cuando se quiera
definir bien cada miembro particular no podrá prescindirse de su función
<propia>, que no es darse sin la sensación), de esto
20
se desprende que las partes del alma, ya sean todas o algunas de ellas,
son anteriores al compuesto animal y, sin duda, lo mismo puede afirmarse del
animal particular; pero el cuerpo y sus partes, en cambio, son posteriores a
aquella realidad, y aquello que puede resolverse en esas partes como en su
materia no es la realidad sino el compuesto. En un sentido, entonces, las partes
del cuerpo son anteriores al compuesto: mientras que en otro sentido no lo son
(ya que ellas tampoco pueden existir separadas del cuerpo: el dedo no es en
todos los casos dedo de un ser vivo, sino que si está muerto, es un dedo sólo
por homonimia).Hay, sin embargo, algunas partes del cuerpo que existen
25
simultáneamente con el compuesto, son ellas las partes que son
principales y que constituyen aquello primario en lo que se apoyan tanto el
enunciado como la realidad, p.e., el caso del corazón o del cerebro –y cual sea
de los dos efectivamente es algo que carece de importancia-. Por el contrario,
hombre, animal y cualquier otro de este tipo que se aplique a los individuos
particulares, pero tomados como universales, no son sustancias, sino un
compuesto de un determinado concepto [i.e.: forma] y una determinada materia,
considerada universalmente; pero si se considera únicamente al individuo
30
particular, p.e., Sócrates, éste sólo debe considerarse a partir de la
materia próxima. Y lo mismo ocurre en los casos similares. <1> Hay,
entonces, parte tanto de la forma (y por "forma" entiendo lo-que-es) como del
compuesto de forma y materia, y aun de la materia misma. Sin embargo, sólo las
partes de la forma son partes del enunciado, y el enunciado es <siempre>
del universal: ser círculo [i.e.: esencia del círculo] y círculo son lo mismo,
así como también son lo
1036
a 1
mismo
ser alma [i.e.: esencia de alma] y alma. Por el contrario, del compuesto, p.e.,
de este círculo o del algún otro círculo particular, sensible o inteligible –y
al decir "inteligible" me refiero, p.e., a los círculos matemáticos y con
"sensibles" aludo, p.e., a círculos
5
de bronce o madera- de los compuestos, digo, no hay definición, sino que
se los conoce a través de la intuición o de la sensación; pero cuando no están
más actualmente presentes [a la intuición y a la sensación], no nos resulta
claro si existen o no; no obstante se los enuncia y conoce siempre mediante un
enunciado universal. La materia, por su parte, es por sí misma incognoscible.
[Hay, por un lado, materia sensible y, por otro,
10
materia inteligible: sensible es, p.e., el bronce, la madera y toda otra
sujeta a cambio; inteligible es, en cambio, la materia que pertenece a las cosas
sensibles, pero no en tanto sensibles, como las entidades matemáticas].
<2> Hemos explicado, pues, hasta ahora aquello que concierne al modo en
que se dan el todo y las partes, así como lo anterior y lo posterior. Quedaría
por responder a
15
quien se le ocurriese preguntar si son anteriores el ángulo recto, el
círculo o el animal, o bien las partes que en ellas se resuelven y de las que
están constituídos, que la cuestión no es simple de resolver. Porque, en efecto,
si el alma es el animal o el ser viviente y si el alma de cada individuo es el
individuo mismo, y si el ser del círculo es el círculo, y el ser ángulo recto, y
la realidad del ángulo recto, deberá decirse que, en un sentido, el todo es
posterior a las partes y a las partes consideradas en cierto modo: p.e., es
posterior [entiéndase: el ángulo
20
recto particular] a las partes del enunciado y a las primeras partes del
ángulo recto particular (en efecto, un ángulo recto de bronce es un ángulo recto
que se da con una materia, así como también un ángulo recto [inteligible] que
está formado por dos líneas particulares). El ángulo recto no posee materia, en
cambio, es posterior a las partes del enunciado, pero anterior a las partes que
pertenecen a un ángulo recto particular. La cuestión, pues, no puede resolverse
de un modo simple. Pero si se dijera que el alma es diferente del animal y no es
el animal, aun en ese caso habría que afirmar que, en
25
un
sentido, las partes son anteriores y que, en otro sentido, no, tal como se
dijo.
Capítulo
11
1036
a 26
Podría
muy bien preguntarse <ahora> cuáles son partes de la forma y cuáles no lo
son, sino <que son partes> del compuesto. Por cierto, si ello no queda en
claro, no es posible definir ninguna cosa, ya que la definición es, en efecto,
del universal y de la forma. Por consiguiente, si no está bien claro cuáles son
las partes materiales y cuáles no lo
30
son, tampoco quedará en claro cuál es enunciado [concepto] de la
cosa.
En
las cosas que vemos realizarse sobre <materias> de diferente naturaleza,
como p.e., el círculo, que se realiza en el bronce, la piedra o la madera,
resulta evidente que ni el bronce ni la piedra constituyen nada de la realidad
del círculo, porque el círculo puede ser considerado con independencia de ellos.
Pero aun en el caso de que aquellas
35
osas que no pueden considerarse con independencia <de la materia>,
nada impide que ellas se comporten de manera similar a las anteriores.
Supongamos, p.e., que
1036
b 1
todos
los círculos que pudieran verse fueran de bronce; aun en ese caso, tampoco
podría decirse que el bronce es una parte de la forma, aunque resultare difícil
para nuestro pensamiento, prescindir de él. La forma del hombre, pongamos por
caso, se manifiesta siempre en carne, huesos y partes de ese tipo, ¿son ellas,
entonces, parte de la
5
forma y del enunciado? ¿O bien no lo son, y son, en cambio, materia, pero
por el hecho de que <esa forma> no se da sobre otro tipo de cosas, no
vemos imposibilitados de considerarla independiente? Ahora bien, puesto que la
separación de la materia parece posible, pero no resulta claro cuándo podrá
darse, algunos ya se plantean el problema también en lo que se refiere al
círculo o al triángulo, pensando que no conviene definirlos recurriendo a las
10
líneas o a la extensión continua, sino que esos casos deben considerarse
del mismo modo que la carne y los huesos del hombre y la piedra de la estatua.
Así reducen todo a los números y dicen que el concepto de línea es el concepto
del número dos. Y entre los defensores de las Ideas, algunos afirman que la
díada es la línea, mientras que otros sostienen que la díada es la forma de la
línea, porque <según estos últimos> en
15
algunos casos son lo mismo la Forma y aquello de lo cual la Forma es
Forma (p.e., la díada y la Forma de la díada), pero en el caso de la línea no
sucede así. Se sigue de esto, pues, que una es la forma de muchas cosas, cuya
forma aparece diferente (<consecuencia> en la que cayeron también los
pitagóricos), y así sería posible afirmar que la forma misma de todas las cosas
es una y que las demás no son formas. De este modo,
20
empero, todas las cosas tendrían que ser una unidad. Que hay ciertas
dificultades respecto de las definiciones también cuál es su causa, ya lo hemos
dicho. Es, en consecuencias, superfluo tratar de reducir todas las cosas de ese
modo a la forma y dejar de lado la materia, algunas cosas son simplemente esta
determinada forma en esta determinada materia o bien son cosas determinadas en
tal o cual modo preciso. Y la comparación que, en el caso del ser vivo, solía
hacer Sócrates
25
el joven, no es adecuada, porque aleja de la verdad y nos lleva a suponer
que el hombre puede existir sin sus partes [materiales], así como el círculo sin
el bronce. Pero no se trata del mismo caso, pues el animal es un ser sensible y
no se lo puede definir con prescindencia del movimiento y, por tanto, tampoco se
lo puede definir prescindiendo
30
de las partes que se hallan relacionadas de una determinada manera. En
efecto, la mano no es, en todos los casos, una parte del hombre, sino sólo en
tanto ella pueda cumplir la función que le es propia y, en consecuencia, en
tanto se trata de una mano que posee vida, la mano sin vida, por el contrario,
no es una parte del hombre. [Ahora bien, en lo que concierne a las entidades
matemáticas, ¿por qué los conceptos [enunciados] no son partes de los conceptos
[enunciados], como, p.e., los semicírculos
35
no son parte del círculo? Porque los semicírculos no son, por cierto,
partes sensibles del círculo. ¿O esto tal vez carece de importancia? En efecto,
puede haber algunas cosas que aun sin ser sensibles poseen materia; además posee
materia toda cosa que
1037
a 1
no
es un lo-que-es, ni una forma en sí y por sí, sino un esto. En consecuencia, los
semicírculos no son partes del círculo considerado como universal, pero sí
tendrán que
5
ser partes de los círculos particulares, como antes se ha dicho. En
efecto, hay, por un lado, materia sensible y, por otro, materia inteligible].
Es, además, evidente, que el alma es la realidad primera, mientras que el cuerpo
es materia, y el hombre o el animal es el compuesto de ambos en el sentido
universal. Y "Sócrates" y "Corisco", si es que también el alma es Sócrates,
poseen un doble significado (pues se los puede entender como alma o como
compuesto de alma y cuerpo), pero si se los entiende simplemente como esta
determinada alma y este determinado cuerpo, lo que se ha dicho del universal se
aplica también al particular.
10
Ahora bien, si al margen de la materia de las realidades de este tipo,
hay alguna otra, y si también debe buscarse alguna otra realidad como números o
algo semejante, es cuestión que habrá de examinarse después. Es, en efecto, con
este propósito que tratamos de establecer precisiones acerca de las realidades
sensibles, porque en cierto
15
sentido, la indagación sobre las realidades sensibles es objeto de la
Física y de la Filosofía segunda. El físico, en efecto, debe poseer un
conocimiento no sólo sobre la materia, sino también sobre la realidad que se
expresa en el concepto [enunciado] y más aún sobre esta
última.
Con
respecto de las definiciones, de qué modo sus partes están contenidas en el
enunciado y por qué la definición es un enunciado único (porque evidentemente el
objeto es uno, pero ¿en virtud de qué es uno, si es que tiene partes? es algo
que deberá
20
examinarse más adelante. Hemos dicho, entonces, <a> qué es
lo-que-es y en qué sentido él es por sí en toda cosa en general; y <b> que
qué en algunos casos el enunciado de lo-que-es contiene las partes del objeto
definido y en otros casos no los contiene; y que <c>, además, en el
enunciado de la realidad no están contenidas las partes en tanto son materia –en
efecto
25
ellas no son partes de la realidad considerada como forma, sino, por el
contrario, de la realidad compuesta; de ésta hay, en un sentido, enunciado y en
otro no lo hay-. En efecto, de ella no hay definición en tanto esté unida a la
materia (pues ella es indefinida), pero sí la hay, por el contrarío, si se la
considera según la realidad primera: p.e., el enunciado [concepto] de hombre es
el enunciado de alma. La realidad es, en efecto, la
30
forma inherente, y el compuesto de forma y materia se llama realidad como
p.e., la concavidad (dado que de ésta y de la nariz se forma una nariz chata y
la chatura, porque en ellos la nariz está presente dos veces). Por el contrario,
en la realidad compuesta, como en nariz chata o en Calias, está también
contenida la materia. Hemos señalado
1037
b 1
además,
que lo-que-es y cada cosa particular son, en algunos casos lo mismo, como sucede
con las realidades primeras (y llamo "primera" a la que no se llama así por el
hecho de que una cosa esté en otra, es decir, en un sujeto considerado como
materia),
5
mientras que en aquellas cosas que se consideran materia o compuestos de
la materia, lo-que-es y la cosa particular no son lo mismo ni siquiera cuando se
trata de una unidad accidental, como "Sócrates" y "culto", pues estas cosas, en
efecto, sólo coinciden por accidente.
Capítulo
12
1037
b 8
Hablemos
ahora, en primer término, de cuanto no se dijo en los Analíticos sobre la
definición, porque la dificultad allí planteada resulta de utilidad para nuestro
tratamiento
10
de la realidad. La dificultad a la que me refiero es la siguiente: por
qué precisamente aquello cuyo enunciado [lógos] decimos que es una definición
debe ser una unidad, p.e., "animal bípedo" en el caso de "hombre" (digamos que
es éste el enunciado de "hombre"). ¿Por qué, en efecto, esto –es decir "animal"
y "bípedo" – constituyen una unidad y no una multiplicidad?
15
En el caso de "hombre" y "blanco" hay una multiplicidad cuando uno no
pertenece al otro, pero se da un unidad cuando uno sí pertenece al otro, es
decir, cuando hay un sujeto –"hombre"- que posee una afección: pues en ese caso,
en efecto, se forma una unidad, que es "hombre blanco". Pero, en nuestro
ejemplo, una cosa [animal] no participa de la otra [bípedo]: se admite, en
efecto, que el género no participa de las diferencias (porque si así fuera,
resultaría que una misma cosa participaría simultáneamente de contrarios, ya que
son contrarias aquellas diferencias en las que se divide el
género).
20
Pero aun cuando el género participase de las diferencias, valdría el
mismo argumento, puesto que son varias las diferencias [propias del "hombre"],
tales como "pedestre", "bípedo", "áptero". Y bien, ¿por qué estas diferencias
constituyen una unidad y no una multiplicidad? No es, sin duda, porque estén
contenidas en un mismo género, porque
25
en tal caso todas ellas formarían una unidad. Ahora bien, deben
constituir una unidad todas aquellas que están en la definición, ya que la
definición es un enunciado que tiene carácter de unidad y es un enunciado de la
realidad, de ahí que debe ser un enunciado de una cosa única. En efecto, también
la realidad es una unidad determinada, es decir, significa un "esto", tal como
decimos. Pero consideremos principalmente las definiciones que se obtienen por
división. En la definición no hay ninguna otra cosa más que el género que se
llama primero y las diferencias
30
Todo los demás son géneros, tanto el primero como las diferencias que se
consideran con él, p.e., género primero es "animal"; el que le sigue es "animal
bípedo", y, finalmente, a continuación, viene "animal bípedo implume"; y lo
mismo sucedería en el caso en que hubiese un número mayor de diferencias. Pero,
en general, no tiene
1038
a 1
importancia
que sean muchas o pocas, de modo que tampoco importa que haya pocos
<términos> o sólo dos. Cuando hay dos términos, uno es la diferencia y el
otro es el género: p.e., en el caso de "animal bípedo", "animal" es el género y
el otro término, "bípedo", es la diferencia
5
Ahora bien, si el género no puede darse absolutamente al margen de las
que considerar sus especies, o bien si existe, pero como materia de las especies
(la voz, en efecto, es género y materia, y las diferencias forman, a partir de
ella, las especies y las letras), entonces es evidente que la definición es el
enunciado constituído por las diferencias.
Pero,
sin embargo, es también necesario proseguir la división con la diferencia de la
diferencia, p.e., la diferencia de "animal" es "provisto de pies". Y, a su vez,
será preciso conocer la diferencia de "animal provisto de pies" en cuanto
provisto de pies; de ahí
10
que, si se pretende hablar con justeza, no podrá decirse que de "provisto
de pies", una de las diferencias sea "alado" y la otra "áptero" (y esto lo hará
quien no fuese capaz de dividir correctamente), sino que una de las diferencias
es "cisípedo" y la otra "solípedo". Estas son, en efecto, diferencias relativas
al pie, ya que la característica de ser cisípedo
15
es un modo de ser del hecho de tener pies. Y deberá proseguirse de esta
manera hasta llegar a aquel punto donde no haya más diferencias. Así, entonces,
habrá tantas especies de pies cuantas sean las diferencias y el número de
especies de animales provistos de pies será el número de las diferencias. Si
esto es efectivamente así, es evidente que la diferencia última tendrá que ser
la realidad y la definición de la cosa, puesto
20
que no debe decirse muchas veces la misma cosa en las definiciones, pues
resulta superfluo. Pero sin embargo esto sucede: p.e., cuando se dice "animal
provisto de pies bípedo", no se está diciendo otra cosa más que "animal que
tiene pies, que tiene dos pies". Y si aún se dividiera esto con la división que
le es propia, se estará diciendo más veces la misma cosa, precisamente el mismo
número de veces que las diferencias. Así, si hay una diferencia de la
diferencia, habrá una única diferencia, la última, que
25
será la forma, es decir la realidad. (Si, en cambio, se divide conforme a
atributos accidentales, p.e., si se quisiese dividir "provisto de pies" en
"blanco" y "negro", habrá tantas diferencias como divisiones haya). Resulta, en
consecuencia, evidente que la definición es un enunciado constituído por las
diferencias y más precisamente por la última de ellas, si es que se divide
correctamente. y esto se pondría en claro si se alterase el
30
orden de tales definiciones: si, p.e., para definir: "hombre" se dijese
"animal bípedo provisto de pies". "Provisto de pies" sería, en efecto,
superfluo, después de haber dicho "bípedo". Pero el orden no se da, sin duda, en
la realidad, porque ¿cómo puede pensarse que en la realidad una diferencia sea
anterior y otra posterior?
En
lo que se refiere, entonces, a las definiciones por división, basta, en
principio, lo que hemos dicho sobre sus características.
Capítulo
13
1038
b 1
Puesto
que nuestro examen tiene por objeto la realidad, volvamos nuevamente sobre ella.
"Realidad" se dice del sujeto, de lo-que-es, del compuesto de ambos y <, por
fin,> del universal. De los dos primeros <significados> ya hemos
hablado (en efecto, hemos hablado de lo-que-es y del sujeto, y de éste hemos
dicho que se entiende de dos maneras: o como
5
un "esto", tal como un animal respecto de sus afecciones, o bien como la
materia respecto del acto). Ahora bien, dado que algunos piensan que el
universal es causa por excelencia y que el universal es también principio,
debemos, entonces, ocuparnos asimismo de él. Parece, en efecto, imposible que
cualquiera de los llamados universales sea realidad. Porque, <1> en primer
lugar, realidad de cada cosa en particular, es aquella que es propia de cada
cosa en particular, aquella que no pertenece a otra cosa, mientras que
10
el universal, en cambio, es algo común, ya que se llama universal
precisamente a aquello que pertenece, por su propia naturaleza, a una
multiplicidad de cosas. ¿De qué podrá ser, entonces, realidad? Tendría que ser
realidad o de todas las cosas o bien de ninguna de ellas. Pero no es posible que
sea realidad de todas las cosas; y, si fuera realidad de una única cosa, las
demás cosas serían precisamente ella. En efecto, todas aquellas cosas cuya
realidad es única y cuyo lo-que-es es también único, deben ser ellas mismas una
única cosa. <2> Además, se llama "realidad" a aquello que no se dice de un
sujeto, mientras que
15
el universal, en cambio, se dice siempre de algún sujeto. <3> Pero
es universal, si bien no puede ser realidad al modo de lo-que-es, ¿no puede,
acaso, ser inherente a éste, tal como "animal" es inherente a "hombre" y a
"caballo"? Y si es así, es evidente que tendrá que haber un enunciado de él. No
importa que el enunciado no comprenda todo aquello que está en la realidad;
porque no por eso
20
será [i.e.: el universal] menos realidad de una cosa –así como "hombre"
es realidad del hombre [particular] en el caso que es inherente-, de donde
resulta que, nuevamente, ocurrirá lo mismo en este caso: el universal será
realidad de aquello en cuya especie es inherente como una propiedad. <4>
Además, es imposible y aun absurdo que un "esto" y una realidad, si resultan de
algo, no resulten de <otras> de otras realidades o de un "esto", sino de
una cualidad, porque en tal caso lo que no es realidad –más precisamente la
cualidad- serían anteriores
25
a la realidad y al esto. Pero eso es imposible: ni desde el punto de
vista conceptual, ni temporal, ni desde el punto de vista de la generación es
posible que las afecciones sean anteriores a la realidad, porque si lo fueran
deberían también ser independientemente de la realidad. <5> Además, en
Sócrates está contenida una realidad, de donde resultaría que tendría que haber
realidad de dos cosas [i.e. de Sócrates y de hombre]. <6> Y, en general,
si "hombre" y todo lo que así se dice, es realidad, sucede entonces que nada de
lo que está comprendido en el enunciado [de ésos] podrá ser realidad de
30’
algo
ni podrá ser independientemente de las cosas particulares ni en otra cosa. Con
ello quiero decir que, p.e., no hay un cierto y determinado animal al margen de
los animales particulares, ni nada de lo que está contenido en los enunciados.
<7> De estas consideraciones se desprende con claridad que nada de lo que
es universal es realidad y que nada de lo que se predica en común significa un
"esto" [tóde ti],
35
sino un algo que tiene tales o cuales características [un cual,
"toiónde"]. Si no fuera
1039
a 1
así,
se desprenderían muchas otras dificultades y también <el argumento de> "el
tercer hombre". <8> Más aún: el asunto resulta también claro de este otro
modo: es imposible, en efecto, que una realidad esté constituída por realidades
que le son inherentes en acto, porque en tal caso habría dos cosas en acto y no
una sola en acto. Pero si, en cambio,
5
hubiera dos cosas en potencia, podría haber una unidad en acto (el doble,
p.e., está constituído por dos mitades, aunque sólo en potencia: el acto, en
efecto, separa). En consecuencia, si la realidad es una unidad, no podrán éstas
estar constituídas por realidad que le sean inherentes, y en tal sentido
Demócrito tiene razón cuando dice que es
10
imposible que de dos cosas se forme una o que de una se formen dos, dado
que él considera que las magnitudes que son indivisibles son las realidades. Y
lo mismo vale también, evidentemente, en el caso del número, si es que el número
es precisamente una composición de unidades, tal como algunos sostienen: pues, o
bien la dualidad no es una unidad, o bien la unidad no está en ella en
acto.
Pero
esta conclusión presenta una dificultad. Porque si es imposible que una realidad
15
esté constituída por universales –por el hecho de que éstos significan
tales o cuales características [toiónde] de una cosa y no un "esto" –y, si,
además, ninguna realidad puede ser un compuesto de realidades en acto, toda
realidad, entonces, tendría que ser algo no compuesto [asyntheton] y, en
consecuencia, no podría haber enunciado de ninguna realidad. Pero sin embargo,
todos admiten, sin duda, y ya se ha dicho antes, que, o bien hay definición
únicamente de la realidad, o bien hay definición de ella en modo
20
principal; y ahora, en cambio, parece que no puede haber definición ni
aun de ésta, y, si es así, no podrá haber definición de nada. Tal vez podríamos
decir que, de una manera, la hay y, de otra manera, no la hay. Pero lo que
acabamos de decir resultará más claro a partir de lo que expondremos más
adelante.
Capítulo
14
1039
a 24
Partiendo
de estas mismas consideraciones, puede advertirse claramente cuáles son las
consecuencias que se derivan para quienes afirman que las Ideas son realidades,
que son separadas, y que sostienen al mismo tiempo que la forma está constituída
por el género y las diferencias. En efecto, si hay formas y si "animal" está
presente en "hombre" y en "caballo", <1> o bien "animal" tendrá que ser
[en hombre y en caballo] uno y el mismo numéricamente, <2> o bien deberá
ser diferente [en ambos numéricamente] (porque conceptualmente no cabe duda que
"animal" es uno: quien lo define da, por cierto, en ambos casos, el mismo
enunciado). Si, entonces, hay un hombre en sí y por sí [una forma de hombre],
que es un "esto" y
30
es separado, necesariamente sus constituyentes, a saber, "animal" y
"bípedo", deben indicar un esto y ser, también ellos, separados y realidades: en
consecuencia, también "animal" [debe ser un esto separado y una sustancia].
<1> Si suponemos, pues, que es uno y el mismo el <animal> que está
presente en "caballo" y en "hombre", así como tú eres uno contigo mismo, <a> ¿cómo podrá ser uno el
<animal> que está presente en seres que son separados y por qué motivo
este animal no tendrá también que estar separado de sí
1039
b 1
mismo?
<b> además, si <"animal"> es por participación de "bípedo" y de
"polípedo", resulta como consecuencia algo imposible, porque a algo que es uno y
es un esto le corresponderán a un mismo tiempo atributos contrarios; y si, en
cambio, <animal> no <es por participación de ellos>, ¿qué deberá
entenderse cuando se diga que "animal"
5
es "bípedo" o "dotado de pies"? Tal vez esto pudiera significar que ellos
están yuxtapuestos y en contacto o que están mezclados. Todo esto, sin embargo,
es absurdo. <2> Supongamos, entonces, que "animal" es diferente en cada
caso. Si así fuera, <a> serían innumerables, por así decirlo, las especies
cuya realidad de "animal", porque no es por accidente que "hombre" deriva de
"animal". Además, <b> el animal en sí sería múltiple, porque <i> el
animal que está en cada una de las especies sería realidad
10
<de esa especie> (dado que de cada especie no se predica otra cosa sino "animal"; si de
ella se predicase otra cosa, "hombre" derivaría de esta otra cosa y esta otra
cosa sería su género) y, además <ii> serían Ideas todas aquellas cosas que
constituyen a "hombre". Pero no puede lo que es Idea de una cosa ser realidad de
otra (porque es imposible). Por lo tanto, el "animal" presente en cada una de
las especies de animales será el animal en sí. Además,<c>¿de qué otra cosa
podría ser provenir este animal <presente en cada una de las especies> y
cómo podría derivar del animal en sí ¿O cómo puede ser posible que "animal",
cuya realidad es precisamente esto mismo <a saber, animal> puede existir
aparte del animal en sí? <3> Agreguemos todavía que, en el caso de las
cosas sensibles, también se producen estas consecuencias y otras aún más
absurdas. Si, pues, estas consecuencias son imposibles, es evidente que no hay
formas de las cosas sensibles a la manera en que algunos lo
sostienen.
Capítulo
15
1039
b 20
Puesto
que "realidad" es por un lado el compuesto (synolon) y, por otro, la forma
conceptual (y con esto quiero decir que el primero es una realidad que es de una
cierta manera, o sea, [constituída por] la forma unida a la materia, mientras
que la segunda es la forma en cuanto tal), las realidades que son de una cierta
manera están sujetas a corrupción (ya que también están sujetas a generación),
pero la forma, en cambio, no es de una manera tal que pueda corromperse (pues
también está sujeta a generación, ya que, p.e., lo que se genera no es el ser de
la casa sino el ser de esta o aquella casa
25
particular). Las formas son y no son, con prescindencia de generación y
corrupción. Se ha mostrado ya, efectivamente, que nadie las genera ni las
produce. Es por este motivo que de
las realidades sensibles particulares no puede haber definición ni demostración,
porque ellas poseen una materia cuya naturaleza es tal que puede tanto ser como
no ser; de ahí que son corruptibles todas ellas. Si entonces la
30
demostración, así como la definición científica corresponden a las
realidades que son necesarias y si, como es posible que la ciencia sea a veces
ciencia y otras veces ignorancia, no puede haber demostración ni definición sino
sólo opinión de aquello que
1040
a 1
puede
ser de otra manera, es evidente que de las realidades particulares sensibles no
podría haber ni definición ni demostración. Las cosas corruptibles son, en
efecto, oscuras aun para quien posee la ciencia, no bien se alejan del campo de
la sensación, y aunque se conserven en el alma los conceptos de ellas, no podrá
haber de ellas ni definición ni demostración. Es por lo tanto necesario, en lo
que concierne a la definición,
5
que cuando se intente definir alguna de las cosas particulares, no se
ignore que tal definición puede ser refutada, porque ciertamente, no es posible
definirlas.
Tampoco
es posible definir una Idea, porque la Idea es un individuo particular, según
dicen, y es separada. En efecto, una definición necesariamente está compuesta de
10
nombres y quien define no podrá acuñar un nombre nuevo, porque en tal
caso la definición sería incomprensible, pues los nombres establecidos por el
uso son comunes a todas las cosas a las que designan. Ellos, en consecuencia,
deben necesariamente corresponder a otra cosa diferente de aquélla a la que
definen. Si, p.e., alguien quisiera definirte a ti, diría que eres un animal
delgado, blanco o que posee algún otro carácter que tendrá que pertenecer
también a otra cosa. Y si se objetase que no hay motivo alguno que impida que
todos estos caracteres, tomados uno a uno por separado, pertenezcan
15
a una multiplicidad de cosas y que, en cambio, tomados juntos pertenezcan
sólo a una determinada cosa, podría respondérsele, <a> en primer lugar,
que ellos pertenecen también a las dos cosas [i.e.: a ambas partes de la
definición], como, p.e., "animal bípedo" pertenece tanto a "animal" como
"bípedo" (y esto vale también necesariamente en el caso de las realidades
eternas, ya que "animal" y "bípedo" son tanto anteriores al compuesto como
partes de una realidad separada. En efecto, o bien ni "animal" ni "bípedo" son
separados, o bien lo son ambos: en el caso de que no fueran separados [ni el uno
ni el otro], no existiría el género fuera
20
de las especies y, si, en cambio, son separados, también la diferencia
será separada). Además, porque "animal" y "bípedo" son anteriores al compuesto y
no desaparecen si desaparece el compuesto. <b> En segundo lugar, si las
Ideas están constituídas por Ideas (puesto que los constituyentes son más
simples que el compuesto), esas Ideas de las que está constituída la Idea
deberán predicarse de muchas, como, p.e., "animal" y "bípedo". Si así no fuera,
¿cómo podría conocérselas? Se trataría, en tal caso, de una Idea que no se
podría predicar
25
de más de una cosa. Pero eso no parece admisible, sino que toda Idea es
participable.
Como
lo hemos dicho, entonces, pasa inadvertida la imposibilidad de definir en el
ámbito de las realidades eternas, especialmente en el caso de aquéllas que son
únicas, como el sol o la luna. Porque no sólo se comete el error de añadir
<en la definición> aquellos caracteres que puedan eliminarse sin que el
sol, por ello , deje de ser, como
30
"girar alrededor de la tierra" o "esconderse de noche" (pues si el sol se
detuviese o brillase de día, ya no sería sol; pero resultaría absurdo que el sol
no siguiese siendo sol, porque el sol significa una cierta realidad). Pero
<también se comete un error si se agregan> caracteres que convienen a
otras cosas; p.e., si se generase un objeto diferente con tales caracteres, es
evidente que sería sol y, en consecuencia, la definición sería común a ambos.
Pero se ha dicho que el sol es una cosa particular, como Cleón o
1040
b 1
Sócrates.
Y, después de todo, ¿por qué ninguno <de los sostenedores de las Ideas>
proporciona una definición de Idea? Si lo intentase, se pondría sin duda en
claro la verdad de lo que acabamos de decir.
Capítulo
16
1040
b 5
Es
evidente que también la mayor parte de las consideradas comúnmente realidades
son potencias, como las partes de los animales (ninguna de ellas, en efecto, es
separada; y cuando se hallan separadas, entonces son, todas ellas, sólo como
materia), y también la tierra, el fuego y el aire: ninguno de ellos es una
unidad, sino una suerte de conglomerado, antes de que hayan sido informados y
que de ellos se genere alguna
10
cosa una. Ahora bien, en particular podría suponerse que las partes de
los seres vivos y las partes del alma correspondientes se dan de ambas maneras,
es decir, son tanto en acto como en potencia, por el hecho de que poseen
movimientos procedentes de un punto que se halla en las articulaciones, razón
por la cual algunos animales continúan viviendo aun cuando hayan sido
seleccionados. Pero incluso en esos casos, es sólo en incompleta, ya que tal
cosa es una malformación.
15
Pero, dado que "uno" se dice de tantas maneras como "ser" y la realidad
de lo que es uno es una y, además, puesto que aquellas cosas cuya realidad es
numéricamente una son numéricamente una unidad, es evidente que ni lo uno ni el
ser pueden ser considerados realidades de las cosas, como tampoco pueden serlo
el ser elemento o el ser principio. Pero nosotros buscamos cuál es el principio,
a fin de remontarnos a algo más
20
cognoscible. De esas nociones "ser" y "uno" son realidades con mayor
derecho "principio" y "elemento" o "causa", pero ni aun aquellos que son en
verdad realidad, puesto que nada que sea común es realidad. La realidad, en
efecto, no pertenece más que a sí misma o bien a aquello que la posee y cuya
realidad ella es. Además, lo que es uno no puede ser en muchos lugares
simultáneamente. De esto se sigue con toda claridad que
25
ninguno de los universales es al margen de los particulares y separados
de ellos.
Sin
embargo, quienes sostienen las formas, en un sentido están en lo cierto, cuando
afirman que son separadas, puesto que son realidades, pero en otro se equivocan,
ya que conciben a la forma como una "unidad sobre la multiplicidad". La raíz de
esto está
30
en su incapacidad de explicar cuáles son esas realidades de naturaleza
incorruptibles, aparte de las particulares y sensibles; en consecuencia, las
hacen específicamente idénticas a las realidades corruptibles (pues a éstas las
conocemos) y hablan, p.e., de "hombre en sí" y de "caballo en sí", añadiendo a
los hombres de las cosas sensibles la expresión "en sí". Sin embargo, aun en el
caso de que jamás hubiésemos visto los astros, no por ello –creo yo- serían
menos realidades eternas, aparte de las que nosotros conocemos. De
1041
a 1
esto
resulta que, en el caso presente, aun cuando no podamos aprehender cuáles son
esas realidades incorruptibles, al menos es necesario admitir que hay
algunas.
En
consecuencia, queda en claro que ninguno de los llamados universales es realidad
y que tampoco es realidad ninguna cosa constituida por
realidades.
Capítulo
17
1041
a 6
A
qué es menester denominar realidad y cuál es su naturaleza, digámoslo ahora de
nuevo, abordando la cuestión desde otra perspectiva, pues de estas
consideraciones pueda, quizás, lograrse alguna claridad acerca de aquella
realidad que existe separada de las realidades sensibles. Puesto que, en efecto,
la realidad es un principio, es decir, una causa, ésta debe ser,
10
Buscar el porqué es preguntarse siempre por qué una cosa pertenece a
otra. En efecto, buscar por qué el "hombre culto" es "hombre culto" significa
buscar o bien lo que acabamos de decir –o sea, por qué el "hombre" es "culto"- o
bien significa otra cosa. Ahora, preguntarse por qué una cosa es ella misma
significa no buscar nada (ya que el qué y su ser deben de antemano resultar
manifiestos –me refiero, p.e., al hecho de que la luna se eclipse-; en efecto,
el hecho de que una cosa sea ella misma es la única razón y la única causa
aducible para responder a toda pregunta del tipo "¿por què el
15
hombre es hombre?" o "¿por qué el culto es culto?". A menos que se
respondiese que cada cosa es indivisible de sí misma, lo cual no es sino afirmar
su unidad; ésta es, empero, una respuesta general que se aplica a todos los
casos y es, además, sumaria).
20
Aquello que, por el contrario, podría muy bien preguntarse es por qué el
hombre es un animal de tal o cual tipo. En este caso, es obvio que no se
pregunta por qué quien es hombre es hombre, sino que se busca más bien por qué
una cosa que se dice de otra pertenece a esta otra (y que pertenece a otra debe
ser claro, porque de lo contrario, la pregunta carece de sentido). Por ejemplo,
¿por qué truena? Significa "¿por qué se produce un ruido en las nubes?" Así,
pues, lo que se busca es precisamente por qué una
25
cosa se afirma de otra. Y lo mismo en el caso de que se pregunte por qué
tales o cuales cosas, p.e., ladrillos y piedras, son una casa. Es, pues,
manifiesto que lo que se está buscando es la causa [y ella es, hablando
conceptualmente, el lo-que-es], o sea, en algunos casos, el fin, como ocurre sin
duda con la casa o la cama, y en otros, en cambio, el motor próximo, ya que él
también es causa. Pero mientras que este segundo tipo de causa se busca en el
caso del generarse
30
y del corromperse, el primero, en cambio, se busca cuando se trata del
ser. Lo que estamos buscando se vuelve particularmente oscuro en aquellos casos
en que un término no se dice de otro, p.e., cuando nos preguntamos "¿qué es
hombre?", porque
1041
b 1
en
este caso nos hallamos frente a una expresión simple y no especificamos que
tales y cuales cosas son esto otro. Es necesario, pues, formular la pregunta
sólo después de haberla articulado convenientemente, porque, de lo contrario,
resultará lo mismo no buscar nada y buscar algo. Y puesto que la cosa debe estar
y ser de antemano,
5
es evidente que, en lo que toca a la materia, la pregunta es por qué ella
es tal cosa determinada. Por ejemplo: ¿por qué tales y cuáles determinadas cosas
son una casa?; porque en ellas está presente el ser casa. De la misma manera se
dirá que un hombre es esta determinada cosa, o bien que él es este cuerpo que
posee tal determinación. De esto se sigue que lo que se está buscando es la
causa de la materia [es decir, la forma] por la cual la materia es algo
determinado; y esto es, en efecto, la realidad. Es evidente, entonces, que en el
caso de las notas simples, es imposible la indagación y la enseñanza y que tales
cosas tendrá que haber otro tipo de indagación [diferente
10
del señalado antes]. En efecto, lo que está compuesto de algo es tal que
el todo constituye una unidad, no como un agregado, sino a la manera de la
sílaba. Y la sílaba no consiste en las letras que la componen: ba no es idéntica
a b y a a, así como tampoco la carne es fuego y tierra (porque una vez que los
compuestos se han disuelto, los todos –a saber, la carne y la sílaba- ya no son
más, pero las letras siguen siendo, así como el fuego y la tierra).
15
La sílaba, en consecuencia, es algo determinado que no se reduce sólo a
las letras –vocal y consonantes- sino algo diferente de ellas; y la carne, por
su parte, no es sólo fuego y tierra, ni calor y frío, sino algo diferente. Ahora
bien, eso diferente debiera ser <a> o bien un elemento, <b> o bien
un compuesto de elementos; <a> si fuera un elemento, valdría entonces el
mismo argumento anterior (porque la
20
carne tendría que estar constituída de ese elemento, además del fuego y
de la tierra, y si ese elemento fuese diferente de la carne, se iría entonces al
infinito; <b> si fuese, en cambio, un compuesto de elementos, es obvio que
no lo sería de un único elemento sino de varios (de lo contrario sería él mismo
ese elemento), de manera que en este último caso podríamos repetir el mismo
argumento utilizado a propósito de la carne o de la sílaba. Parecería, en
cambio, que este algo más es algo determinado y
25
no
un elemento, sino precisamente la causa de que tal o cual cosa sea carne y tal o
cual cosa sea sílaba, y de modo similar también en los demás casos. Ese algo
más, entonces, es la realidad de cada cosa (pues es, en efecto, causa primera
del ser de cada cosa). Y puesto que algunas cosas no son realidades, pero las
que son realidades están constituídas conforme a la naturaleza [y por
naturaleza], resultaría evidente que es realidad esta naturaleza misma, que no
es un elemento sino un principio, ya que "elemento" es aquello en que una cosa
puede dividirse, dado que es inherente a ella en calidad de materia, tal como,
p.e., a y b son elementos de la sílaba.
ARISTÓTELES: Poética
(-384/-322), trad. por Juan David García Bacca, México, Univ. Nac. Aut. de
México, 1946, fragmentos.
Compendia:
Eugenio Tait
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