T. IBÁÑEZ
LA TENSIÓN ESENCIAL DE LA PSICOLOGÍA SOCIAL
Introducción
Los coordinadores de la presente obra, y muy especialmente el profesor
Darío Páez, saben perfectamente que la mayoría de las discrepancias
epistemológicas que me separan de la mayoría de ellos son, cuanto menos,
notables. A tal punto que hemos entablado en más de una ocasión duras polémicas
cuyo tono podría incluso desconcertar a públicos escasamente acostumbrados a que
se discuta sin los eufemismos y sin los rodeos propios de las discusiones de
guante blanco.
Invitándome
a comentar este libro sus promotores han roto, por lo tanto, la regla implícita
que consiste en ofrecer las páginas introductorias de una obra a alguien que
sintoniza suficientemente con las posturas de sus autores para asegurarse de
esta forma una presentación complaciente, cuando no laudatoria. Postura
valiente, sin duda alguna, pero sobre todo encomiable demostración en la
práctica de que su sensibilidad ante la importancia de las cuestiones
epistemológicas y su compromiso con la necesidad de abordarlas sin cortapisas
van mucho más allá de una mera declaración de principios. Este constituye, pues,
un primer aspecto en el que no puedo sino coincidir plenamente con los autores y
que me alienta a expresar con total libertad mis
posturas.
Empezaré usando esa libertad para manifestar mi disconformidad con ese
procedimiento para coartar el debate crítico que consiste en acusar a quienes lo
practican sin concesión alguna de ser unos “dinamiteros de canteras ajenas”
(curiosa metáfora que proyecta el sentido de la propiedad privada en el campo de
la producción intelectual), o de proferir “sandeces históricas”, como se declara
en algún capítulo del libro. Y seguiré usando esa misma libertad para decir que
estamos ante una obra que cumple excelentemente lo que promete, y que constituye
un valioso instrumento de trabajo, no sólo para los estudiantes de Psicología
social, sino también para todos aquellos que, sin dejar de estudiar la
Psicología social, recibimos dineros a cambio de enseñarla, investigar en su
campo o aplicarla.
Aunque hay, naturalmente, diferencias entre los capítulos, cada uno de
ellos merecería ser elogiado por algún concepto. El de Deconchy, por ejemplo,
por la exhaustividad, finura y rigor con los que desarrolla la problemática de
la experimentación sobre sistemas sociales “naturales”; en vano este autor ha
realizado algunas de las mejores investigaciones que se han llevado a cabo en
este campo. El de Apodaka y Páez, por la precisión con la que desguazan
literalmente los problemas metodológicos planteados por la utilización de los
modelos estructurales. El de Páez, Valencia, Morales y Ursúa, por la claridad,
el nivel de información y el acierto con el que acometen la tarea de presentar y
exponer la problemática de la Psicología social en su conjunto. Este capítulo
merece comentario aparte, ya que representa una contribución muy sustancial al
conjunto del libro, tanto por su extensión como por su contenido. Su título
puede parecer ambicioso, puesto que pretende, nada más y nada menos, que tratar
de la “teoría, metateoría y problemas metodológicos” de la disciplina. Sin
embargo, su contenido se sitúa a la altura de esa ambición, e incluso la
sobrepasa, ofreciéndonos un relato atinado y bien documentado sobre la evolución
de la Psicología social a través de los distintos períodos que configuran su
desarrollo.
Dicho todo esto, debo añadir inmediatamente que, de haber tenido la
envidiable capacidad de trabajo requerida para elaborar un libro que
pretendiera, como este, exponer las tensiones cruciales que atraviesa la
Psicología social, no hubiera seguido ni el esquema adoptado por los autores, ni
el enfoque que han elegido. El resultado final hubiera sido probablemente menos
útil y menos interesante para los estudiantes de Psicología social,
puesto que se hubiera centrado sobre los problemas generales del conocimiento
científico, especialmente en el campo de las ciencias sociales, más que
sobre los problemas específicos con los que se enfrenta nuestra disciplina. La
razón de esta diferencia de énfasis no es otra que mi convicción de que la
tensión principal que marca la Psicología social no es fundamentalmente distinta
de la que desgarra actualmente al conocimiento científico como tal, y mi
sentimiento de que el futuro de la disciplina depende más de la forma en que se
resuelva dicha tensión que de las discusiones acerca de los problemas teóricos y
metodológicos propios de la disciplina. Pero bueno, no he elaborado tal libro,
ni tengo intenciones de hacerlo, y aunque hubiese sido capaz de hacerlo
no dejaría por ello de recomendar vivamente la lectura del presente texto en
aras del imprescindible pluralismo de los enfoques.
Lo que sí me gustaría hacer en esta breve introducción no es tanto
apuntar las eventuales limitaciones del conjunto de textos que aquí se recogen,
como exponer algunas reflexiones sobre ciertos problemas metateóricos que me
parecen básicos. Además , puestos a hablar de “limitaciones”, convendría
preguntarse: ¿limitaciones, respecto de qué?, ¿limitaciones desde qué
perspectiva, en razón de qué criterios? Si se trata de limitaciones perceptibles
a partir de criterios “internos” al propio enfoque desarrollado en este libro,
no sólo no soy el más indicado para enunciarlas,
por
carecer probablemente de las competencias necesarias para ello, sino que estoy
convencido de que aparecerían bien pocas. Pero si, por el contrario, se trata de
indicar las limitaciones perceptibles desde criterios “externos” a los que
informan la mayoría de los capítulos de este libro, entonces se podría hablar de
una limitación genérica, y es precisamente esa limitación la que me
gustaría que intuyese el lector a través de las reflexiones y de los comentarios
que intentaré desarrollar a continuación.
A)El sin sentido de las “guerras
metodológicas”
Interrogarse sobre las características, sobre el alcance y sobre la
validez de los diversos métodos a los que recurren los psicólogos sociales,
intentar dilucidar los supuestos básicos sobre los que se sustentan dichos
métodos y reflexionar críticamente sobre los problemas que se derivan de esos
supuestos, constituye sin duda alguna una exigencia irrenunciable para
cualquiera que pretenda investigar con seriedad, o incluso para cualquiera que
pretenda conocer la Psicología social. Es obvio que sin esa reflexión no habría
forma de saber cuál es la naturaleza de los datos que construye una
investigación, ni tampoco se podría valorar el corpus de conocimientos que
integran una disciplina. Pero la legítima preocupación por el método no debe
transformarse en el árbol que esconde el bosque.
Todos sabemos que hubo un tiempo
en que se afirmaba con plena seguridad que la validez de los
conocimientos científicos resultaba pura y simplemente de la correcta aplicación
del método adecuado. Y el método se consideraba adecuado si garantizaba “la
objetividad” de los datos absteniéndose de interferir en sus características
básicas. Simple instrumento, su neutralidad intrínseca se daba por
supuesta, u bastaba con que se pudiera sospechar de ella para que el método
quedase invalidado, invalidando a su vez resultados
alcanzados.
Más tarde, se osciló hacia el polo opuesto, y se afirmó, con la misma
seguridad, que ningún método podía ser considerado como neutro puesto que todos
ellos presuponían una teoría, o un conjunto de teorías que posibilitaban
justamente que su construcción. Se decía que un método no constituía sino la
concreción instrumental de una teoría, o, más sugestivamente aún, que todo
método era una teoría en actos. En consecuencia, los datos construidos
mediante el recurso a un determinado método valían lo que valía la teoría
inscrita en el propio método.
Lo curioso es que ambas posturas, por muy contrapuestas que parezcan,
desembocan en el mismo resultado, es decir en la fetichización o la hipostasia
del método. En un caso, porque de él dependía la validez de los datos, y en el
otro, porque dicha validez dependía de las teorías que sustentaban el método. En
ambos casos, la propia lógica de la postura mantenida conducía a
proscribir determinados métodos, descalificando los conocimientos
producidos con su ayuda, y a prescribir los métodos que autorizaban la
producción de conocimientos válidos. El sectarismo metodológico estaba servido,
sólo quedaba afiliarse al correspondiente club
metodológico.
Se considera a veces que quienes nos situamos en una postura crítica (o
incluso “hipercrítica”, al decir de algunos), frente a la sociología social
estándar y frente a los dispositivos que esta utiliza para construir
conocimientos científicos, nos dedicamos a lanzar anatemas contra los métodos de
producción y análisis de datos que llenan la “caja de herramientas” de los
investigadores “ortodoxos”. Esto no es así en absoluto. No hay que confundir el
hecho de rechazar la imposición de una determinada metodología, sea cual
sea, como la única válida, y el hecho de rechazar específicamente esa
metodología. ¿La experimentación de laboratorio?, ¿por qué no? ¿Las encuestas
estandarizadas?, ¿por qué no? ¿Los métodos estructurales? ¿Por qué no? De hecho,
es fundamentalmente el problema que se quiere resolver lo que debe orientar la
elección del método.
Es precisamente cuando se deja de hipostasiar el método y se abandona la
creencia de que es el método el que garantiza la validez del
conocimiento, cuando se recobra la “libertad metodológica”, la “tolerancia
metodológica”, y se puede afirmar tranquilamente que “todo vale” (¡siempre que
el interlocutor entienda lo que se quiere decir con esta expresión y no pretenda
caricaturizarla!). El problema del método pasa a constituir una cuestión
secundaria, ciertamente interesante pero que no justifica ningún “militantismo
metodológico”.
Esta “desmovilización metodológica” no debe preocuparnos, ya que la
naturaleza del conocimiento producido por un investigador no depende tanto del
método que haya utilizado, ni siquiera de la teoría que haya adoptado, como de la
metateoría que haya sustentado su actividad investigadora. En efecto, un
post-empiricista puede eventualmente recurrir a los métodos más habitualmente
asociados con el positivismo, y sin embargo sus formulaciones siempre serán
distintas de las que pueda establecer un positivista. Asimismo, aunque un
positivista utilice los llamados métodos “emergentes” que rompen con su
tradición metodológica, sus conclusiones no dejarán de enmarcarse en los límites
de los saberes positivos. Por decirlo con términos quizás desfasados, el
conocimiento científico está “infraestructurado” por el método utilizado y por
las teorías empleadas, dependiendo esencialmente de los postulados metateóricos
que
lo
informan. Son precisamente esos postulados los que deberían merecer la atención
prioritaria de quienes se preocupan por el rumbo de la Psicología social.
Porque, si bien es cierto que los datos están “sobredeterminados por las teorías
que se utilizan para producirlos e interpretarlos, también es cierto que los
conocimientos científicos (es decir, los conjuntos de datos empíricos y/o los
conjuntos de constructos conceptuales producidos y articulados entre sí por
proposiciones teóricas y cuya validez es aceptada por la comunidad científica)
están a su vez sobredeterminados por elementos
metateóricos.
La dependencia teórica de los datos, y la dependencia metateórica del
conjunto datos/teorías, conducen hacia el siguiente de los aspectos que quisiera
exponer.
B) Hermenéutica, reflexividad e historicidad
Ni los datos son nunca “puros”, puesto que son suscitados parcialmente
por elementos teóricos y conceptuales que parecen limitarse a hacerlos
“visibles”, pero que en realidad los instituyen en cuanto que datos, ni tampoco
“hablan” nunca por sí solos, puesto que lo que “dicen” depende siempre de las
teorías a las que se recurre para interpretarlos.
Hubo
un tiempo en que el investigador pensaba estar obrando con plena legitimidad
cuando nos remitía, sin más, a la “evidencia” proporcionada directamente por los
datos. Pero esto se debía al hecho de que aún no se había detectado la sutil
operación de ventriloquia que prestaba voz a los datos. Es obvio, en efecto, que
se necesitan conceptos para pensar los datos y que los conceptos son
producciones teóricas particulares insertadas en amplios sistemas de ideas,
saberes y teorías generales que les dan sentido. Lo que también debería ser
obvio, pero que no siempre se toma en cuenta, es que los conceptos y las teorías
se expresan siempre, en última instancia, recurriendo al lenguaje natural.
Aunque se esté operando mediante el más estricto formalismo matemático,
siempre se tiene que recurrir en un momento u otro a la inescapable “vaguedad”
del lenguaje natural para expresar lo que se está haciendo, entenderlo y darlo a
entender, así como para comprender las implicaciones de los resultados
alcanzados. La dimensión hermenéutica atraviesa, de esta forma, no
solamente las operaciones de las ciencias sociales, sino las operaciones de
toda ciencia, tal y como lo apuntaba sabiamente Hans Georg
Gadamer.
No hay, por una parte, unas ciencias que deban recurrir a la hermenéutica
(las ciencias sociales), y, por otra parte, unas ciencias que puedan escapar de
esa exigencia (las ciencias naturales), sino que la interpretación
atraviesa todas las ciencias. Y la interpretación, toda
interpretación, opera con conceptos que requieren el lenguaje natural para poder
ser pensados, transmitidos y entendidos. No hay, por lo tanto, ningún “afuera”
del lenguaje, tal y como lo apuntaba, también de forma sabia, Ludwig
Wittgenstein. Esta imposibilidad de “salir” del lenguaje abre de par en par las
puertas del conocimiento científico a la masiva irrupción de las características
básicas que marcan al lenguaje natural: papel de las convenciones lingüísticas
más o menos transitorias y siempre contingentes, tendencia a la reificación de
lo nombrado, presencia de presupuestos esencialistas, dependencia de las
contingencias culturales dominantes, etc.
En tanto que una de las funciones de las ciencias sociales consiste
precisamente en indagar los procesos de producción de significados (procesos que
siempre son sociales), y en poner al desnudo los implícitos culturales que se
esconden tras lo que “ las trampas del lenguaje” nos incitan a aceptar como
propiedades universales y como “categorías ahistóricas, es fácil comprender que
las ciencias sociales se hallan en disposición de ayudar al propio desarrollo de
las ciencias naturales, en lugar de autocastrarse tontamente practicando una
estéril mimesis de esas ciencias. Pero, claro, para poder asumir esa posición,
en cierto sentido privilegiada, de las ciencias sociales, es preciso aceptar dos
cosas.
En primer lugar, que el conocimiento científico (y la propia racionalidad
científica) constituye un fenómeno plenamente social, marcado, por tanto, por la
historicidad y por la contingencia propias de todas las prácticas humanas. Esto
implica rebajar la ciencia al rango de una simple práctica social entre otras,
sin duda de suma importancia para lo que afecta a nuestra vida cotidiana, pero
carente de cualquier privilegio que le autorice a recibir un tratamiento
especial por parte del análisis social. La nueva sociología del conocimiento
científico ha entendido perfectamente este extremo y ha empezado a obrar en
consecuencia lanzando una cruda mirada desmitificadora sobre las prácticas
científicas.
En segundo lugar, es necesario aceptar que las propias ciencias sociales,
y en especial la Psicología social, deben girar hacia sí mismas las armas de la
crítica, considerándose a si mismas como objetos “ordinarios” del análisis
social y como meras prácticas sociales que deben ser investigadas sin
miramientos particulares. Esto significa
sencillamente
que la Psicología social debe proceder a una constante deconstrucción de todos
los supuestos
acríticamente
asumidos que infiltran de forma subrepticia sus conceptualizaciones, sus teorías
y sus procedimientos.
En cierto sentido, se puede decir que la Psicología social, al igual que
todas las ciencias sociales, forma parte de sí misma y pertenece al tipo
de clases que son miembro de ellas mismas. En efecto, la Psicología social, en
cuanto constituye plenamente un fenómeno social anclado en un conjunto de
prácticas sociales, pasa a constituir como tal un simple objeto más dentro del
conjunto de objetos que pertenecen a su propio campo de investigación. Se
difumina, de esta forma, la clásica distinción propia de la disciplina
(despectivamente calificados de meros “epistemólogos sociales”) y quienes se
centran sobre el análisis de otros objetos sociales (positivamente considerados
como “auténticos científicos”). Es más , en al medida en que los conocimientos
elaborados por la Psicología social incorporan necesariamente los supuestos
inscritos en las convenciones lingüísticas de la época en que se formulan, es
preciso practicar sobre ellos al mismo esfuerzo investigador que la Psicología
social practica sobre otros productos de su propio tiempo. En otras palabras, el
carácter reflexivo de las ciencias sociales debe ser asumido con
todas sus consecuencias si se quiere investigar
con un mínimo de seriedad.
Hermenéutica y reflexividad nos llevan a recalcar otra dimensión que
difícilmente se puede obviar cuando nos interrogamos tanto sobre la problemática
del conocimiento psicosocial como sobre la naturaleza de los objetos que
investiga: me estoy refiriendo, por supuesto, a la
historicidad.
No es difícil conseguir el consenso de todos los científicos sociales
sobre el carácter necesariamente histórico de cualquier fenómeno social. Pero
mucho más difícil es ponerse de
acuerdo sobre las implicaciones de dicha característica y, sobre todo, conseguir
que el reconocimiento de la historicidad de lo social no se quede en una mera
declaración carente de incidencia alguna sobre las prácticas investigadoras. Sin
embargo, el hecho de que todo aquello que es histórico sea necesariamente
contingente, concreto particular, e inseparable de sus condiciones de
producción, imprime unas características particulares a las ciencias (puesto
que, sociales o no, estas no dejan de ser, todas ellas, producciones sociales, y
por lo tanto, históricas), y a los objetos sociales (y sólo a ellos, puesto que
los objetos “naturales”, en el caso de que existiera tal cosa, son temporales pero no
históricos). Estas características revisten una particular importancia en el
caso de las ciencias sociales, ya que estas últimas presentan la doble condición
de ser fenómenos históricos que versan sobre fenómenos históricos. Para no
excederme en la extensión de este texto, me limitaré a subrayar dos de las
implicaciones que resultan de la historicidad constitutiva, o intrínseca, de lo
social.
En primer lugar, las propiedades presentes de los objetos sociales, en
tanto que son objetos históricos, no son
desligables del proceso que los ha constituido y no pueden ser explicados
sin hacer referencia a ese proceso. En la medida en que son objetos
contingentes, sus propiedades y su existencia actual guardan una relación
directa con las prácticas que los constituyeron y con el contexto histórico en
el que se desarrollaron esas prácticas; contexto que incluye tanto las prácticas
contra las cuales se forjaron aquellas que triunfaron, como las prácticas al
lado de las cuales estas se desarrollaron pero que no consiguieron afianzarse
hasta el presente. La memoria de su genealogía está inscrita en las propiedades
actuales de los objetos sociales, y no se puede prescindir de ellas cuando se
pretende dilucidar esas propiedades. Esto significa, entre otras cosas, que la
Psicología social debe autodefinirse como una ciencia histórica y adecuar en
consecuencia sus procedimientos de investigación.
En segundo lugar, la historicidad de los objetos sociales implica que
ninguno de ellos puede considerarse como una instanciación particular de un
fenómeno más general, sino que cada objeto es siempre particular y concreto,
producto de unas prácticas y de unos contextos que siempre son específicos (lo
cual no significa, por supuesto, que no pueda haber multiplicidad de
reproducciones, réplicas o instanciaciones de un objeto determinado; el criterio
de unicidad se refiere al objeto en tanto que tal, no a sus expresiones
sociales. Así, por ejemplo, millones de personas reproducen el rito casamiento
católico, pero el casamiento católico es un objeto particular,
comprensible tan sólo en tanto que producto de unas prácticas sociales y de unos
contextos sociales específicos que lo hicieron posible y que lo mantienen. La
consecuencia del carácter siempre particular y concreto de los objetos sociales
es que no pueden ser investigados desde unos postulados que pretendan trascender
sus contenidos específicos y desembocar en formulaciones legaliformes (salvo,
claro está, que se esté dispuesto a vaciarlos de toda dimensión propiamente
social). Esto significa que la Psicología social debe asumir que los contenidos
son propiamente formativos de los procesos sociales, que los fenómenos sociales
son contentladden, es decir ,dependientes de su contenido, y adecuar en
consecuencia, aquí también, sus procedimientos de
investigación.
C) El carácter “productivo” de las ciencias
sociales
Después de que Michel Foucault diera a conocer sus brillantes análisis,
quedó claro que para muchos de nosotros en qué sentido se podía afirmar que el
poder y el saber están íntimamente relacionados, y por qué se podía
declarar
que no existe entre ellos ninguna relación de exterioridad. Es en ese mismo
sentido en el que también se puede afirmar que los conocimientos de las ciencias
sociales son intrínsecamente productivos. No es posible construir conocimientos
científicos sobre lo social sin que estos produzcan a su vez efectos sociales
(siempre, claro está, que dichos conocimientos alcancen el suficiente grado de
aceptación y de divulgación social).
Kenneth Gergen ha argumentado de forma suficientemente convincente esta
cuestión para que no sea preciso redundar aquí sobre ella; tan sólo apostillaré
que se trata de una consecuencia lógica de la naturaleza parcialmente simbólica
de la “realidad” social. En efecto, dicha “realidad” es sensible a nuestras producciones simbólicas, y
muy particularmente a las representaciones que nos forjamos acerca de ellas, en
al medida en que parte de las características de la “realidad” social están
mediatizadas por los significados que les atribuimos. La consecuencia de esta
sensibilidad es clara: cualquier modificación de nuestra forma de “ver” la
“realidad” social es susceptible de modificarla.
Si esto es efectivamente así, entonces debemos admitir que cualquier
científico social que sea realmente eficaz en tanto que científico, es decir,
que produzca conocimientos ampliamente reconocidos y que aporte efectivamente
algo a su campo de especialidad, está actuando ineludiblemente como agente
político capaz de incidir, poco o mucho, a más corto o largo plazo, sobre la
“realidad” social, puesto que modifica nuestra forma de
entenderla.
Existe, por lo tanto, una doble razón que impide considerar el
conocimiento construido por los psicólogos sociales como “aséptico”, “neutral” y
“objetivo”. En primer lugar, tal y como hemos visto anteriormente, está hecho de
que los supuestos socioculturales que se hallan inscritos en nuestro entramado
conceptual y en nuestro lenguaje intervienen necesariamente en la construcción
de dichos conocimientos (como muy bien ha visto Gadamer, ningún conocimiento
sería comprensible si no fuera porque incorpora los pre-juicios de su época). En
segundo lugar, está el hecho de que, o bien ese conocimiento es vano e
intranscendente, o bien es imposible que no revierta sobre los objetos que
pretende dilucidar, modificándolos en una u otra
dirección.
El carácter necesariamente politizado del conocimiento social, en el
doble sentido de que induce modificaciones y de que incorpora (y por lo tanto,
reproduce) creencias socialmente instituidas, implica que no se puede conducir
un debate sobre los aspectos “problemáticos” del conocimiento producido por las
ciencias sociales haciendo “como si” se tratase de cuestiones puramente
epistemológicas, metodológicas, o incluso técnicas. Y no creo que sea bueno
incitar a pensar que sólo se trata de eso. Las cuestiones axiológicas,
normativas, y en definitiva políticas, forman parte “internamente” (valga la
redundancia enfatizadora) de los problemas analizados. ¡Y esto debe aparecer
explícitamente como tal!
Constituye plena responsabilidad del investigador elegir sus objetos de
estudio, sus procedimientos de investigación, el tipo de conocimiento que quiere
construir e incluso los resultados que finalmente divulgará, recurriendo para
ello a los criterios políticos que considere legítimos. Pero que no se
nos acuse de promover un nuevo “Lyssenkismo”. Cada cual puede participar de las
opciones políticas que considere las más convincentes, pero nadie puede
escudarse detrás de la ingenua afirmación de que se limita a investigar “las
cosas tal y como son” y a “presentar” sin más los resultados que ha
“encontrado”. Dicha imposibilidad nace sencillamente del propio hecho de que
nadie puede interrogar asépticamente la “realidad” y transmitir de manera neutra
la respuesta aportada supuestamente por la propia realidad ante su hábil
cuestionamiento. Si no hay conocimientos que se encuentren exentos de valores,
entonces se torna legítimo elegir los conocimientos recurriendo también a
criterios normativos.
Que no se nos acuse tampoco de insinuar que todas las descripciones, o
las explicaciones de la “realidad”, son equivalentes, y de dar a entender que
podemos elegir, por lo tanto, aquella que más nos apetece en función de nuestras
opciones políticas. No podemos hacerlo. O mejor dicho, si “podemos” hacerlo,
pero deberemos convencer a los demás de que esa descripción de es de
recibo, y ocurre que “los demás” suelen participar de esa cosas que denominamos
“la racionalidad” (científica o no) , lo cual limita drásticamente la
arbitrariedad de nuestras elecciones.
El carácter productivo delos conocimientos construidos exitosamente por
los científicos sociales nos conduce nuevamente a la necesidad (epistemológica y
política) de cuestionar sistemáticamente los conceptos y los métodos que
utilizamos para su elaboración, y la exigencia de “deconstruir” permanentemente
esos conocimientos para evidenciar los supuestos que los infiltran
inadvertidamente , así como los efectos sociales que se desprenden de dichos
supuestos. Sin embargo, el propio hecho de discutir las cuestiones
epistemológicas separadamente de las cuestiones normativas contribuye
precisamente a enmascarar el alcance siempre “productivo” del saber
psicosocial.
No sería muy coherente por mi parte desarrollar el punto de vista que
estoy exponiendo y pretender que se trata de un punto de vista inspirado en
consideraciones metateórica. Hay, efectivamente, un conjunto de motivaciones
políticas
que acompañan esas consideraciones y que deberían ser explicadas por pura
exigencia de coherencia. Digamos, para ser breves, que la postura política que
impulsa ese tipo de análisis tiene como eje principal el de combatir los
efectos del poder que emanan de la retórica de la verdad científica y
que han instituido a la “razón científica” como el nuevo principio trascendente
al que los seres humanos deben plena sumisión. No se trata, por supuesto, de
volver a las “retóricas de la verdad” que precedieron a los tiempos de la
ilustración, pero sí se trata de poner de manifiesto que la encomiable lucha
emprendida por la ideología de la ilustración contra el oscurantismo, la
arbitrariedad y el totalitarismo, ha conducido a la creación de un nuevo
dispositivo de poder que no merece más aprecio que los anteriores. En
definitiva, se trata de situar en el ámbito de las decisiones simplemente
humanas unos criterios legisladores de la verdad que pretenden situarse más allá
de la contingencia que les es propia. Con ello se pretende minar los fundamentos
de los “principios de autoridad” (especialmente del más potente de estos
principios en la actualidad: la autoridad de la razón científica) y contribuir a
ensanchar, de esa forma, el uso de la libertad.
D) La “des-disciplinación” de la Psicología
social
Todos sabemos que, si bien es cierto que la Psicología social no arranca
desde un punto de origen especificable (pero ningún objeto social tiene
semejante punto de origen), también lo es que dicha disciplina se fragua a lo
largo de un período histórico que se presenta como más o menos dilatado según el
concepto que se tenga de la Psicología social. Ahora bien, ni la Psicología
social estaba preinscrita en lugar alguno, aguardando el momento de su lento y
progresivo descubrimiento, ni su existencia actual resulta de necesidad alguna,
ni, por fin, cabe considerar que esta disciplina constituye el desenlace
anunciado de un proceso que tendía, teleológicamente, a su realización. De
hecho, la Psicología social es el producto contingente de una historia que muy
bien hubiera podido ser otra.
La fragmentación de la ciencia social que dio lugar a la autonomización
de la Psicología social, entre otras disciplinas, como cuerpo de saberes
específicos, se produjo como resultado de unas prácticas científicas fuertemente
inspiradas por el credo positivista entonces dominante, y de unas condiciones
sociopolíticas basadas en la maximización de los beneficios económicos. No hay
ninguna lógica interna al propio proceso que nos lleve a mejorar nuestra
inteligencia de lo social, que exija la existencia de una Psicología social en
tanto que disciplina diferenciada.
Por supuesto, muchos de
nosotros tenemos intereses corporativos, más o menos consolidados, que
nos hacen desear el mantenimiento de la Psicología social, y que nos incitan a
obrar para su expansión académica. Además, la propia dinámica de la relación
“poder/saber” actúa para conseguir que, una vez instituida, cualquier disciplina
tienda a perpetuarse, y a expandirse (a la vez que origina el nacimiento de
nuevas disciplinas que brotan de su seno y emprenden una existencia autónoma:
véase actualmente la Psicología política,ambiental, jurídica, etc.). Pero, a
pesar de todo ello, no deberíamos hacer oído sordo frente a la razonable
argumentación que propugna una recomposición de la ciencia social en pos
de una mejor comprensión de los fenómenos sociales.
Para ser consecuentes con lo que constituye en definitiva nuestra única
legitimación en tanto trabajadores intelectuales, es decir, la voluntad de
contribuir al conocimiento de la “realidad” social, quizá debiéramos luchar a
contracorriente, desestabilizando las fronteras disciplinares, y obrando para la
superación de este producto social circunstancial que es la propia Psicología
social. Paradójicamente, esta actitud representa quizás la mejor muestra de
fidelidad a lo que constituye en definitiva la “razón de ser” autoproclamada de
la disciplina en la que estamos ubicados.
Después de tan breve, e impresionista, introducción, que se ha limitado a
esbozar algunas pinceladas con el ánimo de sugerir más que de intentar
demostrar, no cabe por supuesto plantear conclusión alguna. Sin embargo,
plagiando descaradamente un título afortunado de Thomas Kuhn, me gustaría
recalcar que, en última instancia, la tensión esencial de la Psicología
social contemporánea no es otra que la que se establece
entre:
-Permanecer
afincados en los esquemas del “ideal de inteligibilidad” que han guiado a la
ciencia durante los tres últimos siglos, y que ha imprimido fuertemente su marca
en la Psicología social estándar,
-o,
por el contrario, proceder, simultáneamente, a una incesante
deconstrucción crítica de los supuestos básicos que conforman dicho “ideal de
inteligibilidad”, y a la construcción de un nuevo concepto de la ciencia,
radicalmente post-empiricista, o, más generalmente, radicalmente
post-moderno.
Ese es, a mi entender, el debate crucial que convendría potenciar y
desarrollar con rigor para esclarecer la problemática de fondo con la que se
enfrenta actualmente la Psicología social. Las demás cuestiones no pasan, en
este
contexto, de constituir problemas relativamente accesorios, aunque merecedores,
por supuesto, de atención crítica. En este sentido, el libro que el lector tiene
entre sus manos en este preciso momento constituye un excelente punto de
partida, y una excelente aportación para adentrarse en las dificultades, pero
también en los placeres, del pensamiento crítico.
Ya para terminar, me permitiré proponer al lector una pequeña “caja de
herramientas” bibliográfica que puede ayudarle, por lo menos así lo espero, a
profundizar en el cuestionamiento crítico de muchas de las “evidencias
recibidas”, incluidas las que se han deslizado en mi
discurso.
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Se
agradece la donación de la presente obra, a la Cátedra de Informática y
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