PIERRE
ANSART
SOCIOLOGÍA
DE SAINT-SIMON
INTRODUCCION
Durante
el siglo XIX, la obra de Saint-Simon fue considerada sobre todo como una obra
política, como un instrumento intelectual comprometido en los conflictos
sociales. Después de la muerte de Saint-Simon, acaecida en 1825, sus discípulos,
convencidos de que habían recibido unas enseñanzas capaces de resolver los
problemas de su época, se agruparon para fundar una escuela y, poco después, una
religión con el propósito de difundir el mensaje político de su maestro. El
éxito de su predicación en París y en Lyon, extendido rápidamente a toda Europa,
confirmó esta convicción: en pocos meses, el pensamiento de Saint-Simon, que
antes de 1825 sólo había tenido un eco limitado, invadió los medios liberales de
Francia y de Alemania, y despertó en los medios obreros un interés apasionado.
Algunos años más tarde, Karl Marx afirmaría en El capital que Saint-Simon
había sido durante sus últimos años “el portavoz de las clases
trabajadoras”.
Por
justificada que estuviera, esta interpretación no dejaba de ser muy limitada:
destacaba únicamente las conclusiones prácticas de una obra considerable, sin
detenerse en las investigaciones teóricas que constituían su fundamento. Era
fácil, entonces, incluir a Saint-Simon entre los “reformadores” y confundirlo
con los numerosos escritores que, en estos inicios del siglo XIX, proponían
planes de reforma o fórmulas que habían de permitir la creación de la sociedad
ideal. Desde este punto de vista, Saint-Simon no se distinguía de Charles
Fourier o de Etienne Cabet, que imaginaban la construcción de una ciudad
radiante y que proclamaban su desprecio por las fastidiosas investigaciones
históricas. Así, el Manifiesto del Partido Comunista reúne, bajo el
calificativo de utopistas, a Fourier, a Owen y a Saint-Simon como si no
existiera diferencia alguna entre el sueño de Fourier, la práctica de Owen y los
trabajos históricos y sociológicos de Saint-Simon.
Durkheim,
en su reflexión sobre la historia de las ciencias sociales, fue el primero que
aportó una nueva interpretación de Saint-Simon y que subrayó la considerable
importancia de sus obras en la creación de las ciencias sociales. Dedicó sus
esfuerzos de forma particular a discutir la opinión generalmente aceptada que
atribuía a Auguste Comte la fundación de la sociología, y a demostrar que sería
mucho más exacto atribuir esta paternidad a Saint-Simon. Antes de pasar a las
formulaciones del Curso de filosofía positiva, habría que buscar las
premisas del espíritu sociológico en el pensamiento de
Saint-Simon.
Sin
embargo, la importancia histórica y el interés actual de la obra de Saint-Simon
deben ser situados en un nivel más general que permita descubrir el verdadero
sentido de su interpretación. La obra de Saint-Simon, escrita entre 1802 y 1825,
se sitúa exactamente en este período decisivo de la historia intelectual
europea, en esta transformación que significó el abandono de la forma de
pensamiento propia al siglo de las luces, y la instauración de esta estructura
intelectual que, al convertir al hombre en el objeto de un conocimiento
científico, hizo posible la aparición de las ciencias sociales. Surge, en la
obra de Saint-Simon, este movimiento que nos envuelve todavía; pero surge como
una creación, como una progresiva construcción en la que podemos descubrir las
aportaciones, las rupturas y las sedimentaciones. En esta creación, el papel
desempeñado por Saint-Simon es a la vez parcial y decisivo: parcial porque se
apoya en trabajos que se realizan a su alrededor durante la década de 1820;
decisivo porque impone una síntesis muy personal, cuya huella podremos descubrir
directamente en los grandes creadores posteriores, tales como Auguste Comte,
Karl Marx o Durkheim.
Más
allá de este movimiento de creación que ponía en pie una nueva epistemología,
Saint-Simon definía en 1820, y con una singular presciencia, lo que él
denominaba el “sistema industrial”, la sociedad industrial, según la expresión
que hemos tomado de su vocabulario. Estos dos aspectos, la creación de las
estructuras intelectuales propias a las ciencias sociales, y la definición de
los caracteres propios a las sociedades industriales, convierten a Saint-Simon
en uno de esos autores en los cuales la ciencia contemporánea encuentra algunas
de sus significaciones, y nuestra sociedad, de forma singular, una cierta imagen
de sí misma.
Sin
duda, la ruptura intelectual operada en los primeros años del siglo XIX no fue
absoluta. Durante el Siglo de las Luces, la filosofía sensualista y la economía
política de la segunda mitad del siglo habían impugnado ya la tradición
racionalista y ofrecido el ejemplo de nuevas investigaciones que convertían al
hombre en el objeto de un conocimiento positivo. Pero no se había descubierto
aún que la aplicación al objeto humano de una investigación científica no
correspondía a una simple extensión del saber, sino que implicaba una total
revisión de las formas de pensamiento y de las formas de demostración. Los
“hombres positivos”, tal como los denominará Saint-Simon, deberán considerar los
tipos de argumentación propios a los hombres del siglo XVIII, así como el
recurso a la Naturaleza y a la razón universal, como verdadera mixtificaciones
y, en consecuencia, deberán denunciarlos sistemáticamente y rechazarlos. El
Contrato social de J.J. Rousseau les facilitará el ejemplo de una
argumentación “filosófica” basada en los inconsistentes conceptos de
“Naturaleza” y de “Derecho”, no susceptibles de definición científica. Y cuando
Marx llevará a cabo en la Ideología alemana esta ruptura epistemológica,
que se caracterizará por la no aceptación de la filosofía hegeliana, repetirá
con idénticos argumentos este movimiento de pensamiento que algunos espíritus de
principios de siglo habían iniciado contra los “metafísicos”. El radicalismo de
esta negativa designará al mismo tiempo la originalidad del nuevo saber y la
amplitud de las nuevas investigaciones que deberán ser llevadas a
cabo.
Saint-Simon
se sitúa en esta transformación y en esta creación intelectual que definen una
nueva epistemología. Henri Gouthier, en sus trabajos consagrados a Saint-Simon y
a Auguste Comte, ha mostrado hasta qué punto Saint-Simon estuvo profundamente
unido a su época, y ha puesto de relieve su capacidad de clarificación y
sistematización de las intuiciones formuladas a su alrededor. Por ejemplo, la
cuestión de la discontinuidad entre la forma de pensamiento “coyuntural” y la
forma de pensamiento “positiva”, tema que constituirá uno de los ejes
principales de la reflexión de Saint-Simon, había sido formulado a su alrededor
por varios de sus contemporáneos, y anteriormente por Turgot. Asimismo, la tesis
del predominio de los fenómenos económicos en las sociedades modernas, tesis que
a partir del año 1816 se situará en el centro de la argumentación de
Saint-Simon, había sido esbozada por diversos publicistas, entre ellos Charles
Dunoyer, Viral Roux y Charles Comte, y constituía una de las principales
preocupaciones de la importante revista “El Censeur Européen”. Esta intensa
participación de Saint-Simon en los problemas intelectuales de su época hace que
sea mayor aún nuestro interés por su obra: no se nos presenta como un autor
aislado que sigue las reglas pintorescas de su imaginación, sino como un autor
altamente significativo a través del cual descubrimos las líneas de fuerza de un
período que fue decisivo para la constitución de nuestros
métodos.
Pero
la originalidad de Saint-Simon reside en su capacidad de llevar al límite la
conciencia de esta ruptura intelectual que se efectuaba a su alrededor, y de
captar la amplitud de esta revisión que se operaba en los ámbitos dispersos de
las ciencias físico-químicas y de las ciencias de la vida. Mientras los sabios
se limitan a subrayar la originalidad de sus investigaciones particulares,
Saint-Simon proclama desde 1807 que es necesario descubrir la ruptura radical
que se producirá progresivamente en los métodos intelectuales y en las
estructuras del pensamiento: anuncia la ascensión progresiva de lo que él
denomina entonces una “revolución científica”. A sus ojos, esta revolución
alcanza a todas las ramas del saber y anuncia, por otra parte, la creación de
una nueva ciencia que tendrá como objeto el hombre y las sociedades. Así, pues,
es necesario situarse en el nivel más general y propiamente filosófico, es
preciso renovar, por así decirlo, el momento de Descartes, momento de ruptura
radical y de sistematización teórica. Saint-Simon está convencido de que no
basta con subrayar la originalidad de las investigaciones particulares: lo
importante es hacer aparecer en toda su amplitud la revolución intelectual y la
formación de un nuevo “sistema intelectual”. Por tanto, hay que denunciar con
vehemencia los viejos métodos intelectuales; Saint-Simon descarga sobre la
religión y la metafísica múltiples sarcasmos. Denuncia incesantemente, en sus
contemporáneos, los rastros de las viejas costumbres, la sumisión a los dogmas
impuestos, la incapacidad de pensar positivamente las relaciones sociales y su
evolución. Sin embargo, esta tarea crítica es tan sólo propedéutica. Saint-Simon
sabe que esta verdadera ruptura intelectual que se produce entre los siglos
XVIII y XIX no es sino el fin de una fase intelectual de crítica y de
desorganización, y el comienzo de una fase de creación y de organización. Con el
siglo XIX, empiezan al mismo tiempo una nueva sistematización epistemológica y
una fase en la cual las ciencias físicas y humanas, basándose en una coherencia
de los principios, podrán hacerse acumulativas y realizar a partir de aquí un
verdadero progreso. Así, pues, la violencia de los apóstrofes y el entusiasmo
que hallaremos en la obra de Saint-Simon no deben sorprendernos. Este
entusiasmo, que a menudo ha sido calificado de romántico, está a la altura del
cambio que Saint-Simon descubre en la sociedad que lo rodea; más allá de los
incidentes políticos y militares, más allá de las tentativas irrisorias de la
Restauración, vislumbra, o cree vislumbrar, el fin de un mundo y la aparición de
una Humanidad nueva, distinta en sus organizaciones sociales y en sus
organizaciones intelectuales. Tal como el mismo Saint-Simon sugiere en varias
ocasiones, el estilo contenido y ponderado no sería adecuado a una revolución de
este tipo.
Pero
esta nueva ciencia no está hecha: si bien las ciencias de la Naturaleza se
hallan muy adelantadas en el sentido de la positividad, el inmenso campo de los
hechos sociales se halla todavía en manos de las creencias teológicas o de las
abstracciones filosóficas. Saint-Simon proclama entonces la necesidad de crear
lo que él denomina la “ciencia del hombre”, o también la “ciencia de las
sociedades”. A partir de 1816, y hasta sus últimos escritos, se consagrará a
esta tarea: “Hacer entrar en la categoría de las ideas de física los fenómenos
del orden llamado moral.” El objeto de este libro será el estudio detallado de
este intento de Saint-Simon, que puede ser considerado, efectivamente, como el
primer intento sistemático de creación de las ciencias sociales. Según
Saint-Simon, el observador social debe proponerse el estudio de lo que él
denomina las “organizaciones sociales”, a fin de mostrar la especificidad de los
distintos sistemas sociales y la composición de las instituciones. Se esfuerza
en mostrar el funcionamiento de las instituciones, su coherencia o su situación
conflictiva, a fin de subrayar que los modelos de funcionamiento varían según
los grandes tipos de organización. El observador debe poder descubrir con su
investigación las condiciones del proceso social, debe poder explicar la
evolución en el pasado y ser capaz de prever las grandes líneas de las futuras
transformaciones. Más aún, Saint-Simon se ve en la necesidad de definir el
objeto de la ciencia social y, al mismo tiempo, de fijar las tareas de las
ulteriores investigaciones. Tendremos ocasión de subrayar que una de las
principales aportaciones de Saint-Simon fue la atribución a las ciencias
sociales de un objeto definido, y el descubrimiento de la especificidad de este
objeto con respecto a los objetos de las ciencias físicas y de las ciencias
biológicas. Al repetir que la ciencia social o “fisiología social” debía
estudiar los sistemas sociales, que debía analizar los caracteres particulares
de las “relaciones sociales” y caracterizar las distintas instituciones y sus
relaciones recíprocas, no sólo estaba fijando las ambiciones de una ciencia de
las sociedades, sino que la fundaba, en tanto que ciencia distinta, por la
constitución de sus objetos.
A
partir de este instante, Saint-Simon había de entrar en conflicto con los
espíritus de su época, y abrir perspectivas que éstos no podían aprobar.
Mientras se limitaba a exaltar los progresos científicos y a mostrar la nueva
coherencia intelectual, no irritaba más que a los pocos defensores del
pensamiento tradicionalista y estaba de acuerdo con todos los espíritus
liberales opuestos al régimen de la Restauración. Pero para Saint-Simon, la
creación de la ciencia social había de tener como consecuencia inmediata la
condena del régimen político existente, y una acción práctica destinada a
derribarlo.
Del
mismo modo que la fisiología al descubrir las leyes de funcionamiento del ser
vivo permite prever su evolución y, al mismo tiempo, indicar los remedios para
sus males, la ciencia de las sociedades debe enunciar las grandes líneas de su
evolución futura e instaurar una práctica política conducente a la
reorganización de la sociedad. La fisiología social debe, según su expresión,
hacer que la política se vuelva “positiva”, es decir, debe descubrir los
caracteres necesarios de la nueva organización social y, por tanto, indicar los
medios indispensables para lograr su advenimiento. Desde este momento, la
reflexión desborda los problemas científicos y filosóficos, conduce a una
práctica política y se fija como objetivo lo que Saint-Simon denomina la “gran
revolución europea”, “la revolución general”, caracterizada por el advenimiento
de la sociedad industrial. Llegado a este punto, hacia los años 1820,
Saint-Simon sólo podía oponerse a sus contemporáneos liberales. Mientras se
limitó a condenar el pensamiento religioso y monárquico, participó en este
amplio movimiento intelectual que consideraba ya a los tradicionalistas como De
Bonald o Chateaubriand como los teóricos de un pasado definitivamente muerto;
pero al condenar la organización social y económica, al invitar a los
productores a constituir un partido político, no podía sino escandalizar o
asustar a sus contemporáneos liberales que sólo reclamaban la libertad de la
actividad económica. Los escritores y publicistas liberales, Benjamin Constant,
Mme. De Staél, los industriales que al principio lo habían sostenido, se
apartaron de él y expresaron su total desacuerdo con un pensamiento tan
peligroso. En efecto, una de las conclusiones de Saint-Simon era que la sociedad
industrial se vería obligada a transformar la naturaleza de las relaciones
sociales y, en particular, a impugnar el principio de la propiedad privada. Una
sociedad que tuviera como objetivo común el desarrollo de la producción se vería
obligada a subordinar a este fin las reglas de la propiedad e incluso a
replantear radicalmente el principio de la libertad. En el curso de nuestro
trabajo, precisaremos estas teorías que, efectivamente, convierten a Saint-Simon
en uno de los primeros teóricos del socialismo moderno.
A
partir de 1820, Saint-Simon se plantea más y más preguntas acerca de la
naturaleza de esta sociedad industrial. Habiendo llegado a la conclusión de que
el desarrollo necesario de la industria constituirá el factor determinante de la
nueva sociedad, intenta prever cuáles serán los rasgos esenciales de esta
organización social desprovista de precedentes históricos. ¿Cuáles serán las
instituciones de una sociedad de este tipo, y cuáles sus fuerzas dominantes?
¿Cuál será su organización política? ¿Será quizá radicalmente distinta de las
organizaciones antiguas? ¿Dónde se situarán los poderes sociales y cuál será su
naturaleza? ¿Subsistirán las clases sociales, y, en caso afirmativo, cuáles
serán sus relaciones? ¿Cuál será la cualidad particular de las relaciones
sociales? Es evidente que Saint-Simon no podía contestar de forma exhaustiva a
preguntas tan audaces en una época en que la industria francesa se hallaba
todavía en la fase de las promesas. Sin embargo, su estancia en los Estados
Unidos, sus conocimientos sobre la industria inglesa, suministraban materiales
que se ofrecían a su imaginación sociológica. Más aún, tal como lo ha sugerido
François Peroux, Saint-Simon se sitúa en un momento privilegiado en el cual la
sociedad francesa, advertida del fenómeno industrial, se interroga sobre sus
transformaciones futuras. Sin llegar a las vías contradictorias que serán los
neocapitalismos y los socialismos, Saint-Simon presiente en algunas ocasiones
cuáles serán las necesidades comunes a estas diferentes sociedades, y consigue
esbozar así, premonitoriamente, algunos rasgos fundamentales de nuestras
sociedades. Sin duda el optimismo de Saint-Simon respecto al destino de las
sociedades industriales había de impedirle presentir sus divisiones y, por
ejemplo, el mantenimiento de los conflictos militares. El desarrollo histórico
de los siglos XIX y XX no ha confirmado en absoluto la predicción sansimoniana
según la cual la extensión de la industria supondría la desaparición de la
guerra entre naciones industriales. Podemos preguntarnos, si embargo, si la
presencia del pensamiento sansimoniano en el mundo contemporáneo no se debe
tanto a sus errores flagrantes como a sus exactitudes. Los textos de Saint-Simon
sobre la urgencia del desarrollo industrial, sobre el progreso científico y
técnico, sobre la necesidad de una planificación racional, sobre la necesaria
participación de todos los productores en la empresa colectiva, tienen un
carácter tan actual que ha podido escribirse sin paradoja que “todos somos ahora
más o menos sansimonianos”. Pero las afirmaciones de Saint-Simon sobre el
carácter pacífico de la industria, sobre la transparencia propia a la sociedad
industrial, sobre la imposibilidad de una tecnocracia opresiva, nos llaman la
atención con idéntica fuerza, sea porque se prolongan en las ideologías
oficiales, sea porque vienen a designar con una singular nitidez los fracasos de
las sociedades industriales. Ello se debe a que Saint-Simon, en el origen de las
sociedades modernas y antes de su desarrollo, sólo puede situarse al nivel de
los principios, al nivel de las generalidades y de las síntesis. Al releer a
Saint-Simon nos vemos constantemente remitidos a nuestras sociedades
contemporáneas a fin de examinar en qué medida han realizado las promesas del
sansimonismo y por qué, a pesar de proclamar incansablemente estos principios
enunciados hace ya más de un siglo y medio, no logran
realizarlas.
Saint-Simon
ocupa, pues, en la historia social e intelectual de Europa, y, con mayor
generalidad, en la historia mundial de la industrialización, un lugar
excepcional. Y se comprende que la importancia de la cuestión ventilada haya
provocado los juicios más apasionados. Desde 1825, algunos discípulos de
Saint-Simon vieron en él a un nuevo Mesías, fundador de una religión, olvidando
que en 1821 su maestro había sido llevado a los tribunales después de la
publicación de El organizador. En 1924, Maxime Leroy, en su estudio
dedicado al socialismo de los productores, concluía que Saint-Simon era “nuestro
Descartes social”, entonces, y a fin de temperar este entusiasmo, Henri Gouthier
compuso su amplio estudio sobre la formación del positivismo. François Perroux
ve en el sansimonismo el espíritu mismo de un humanismo moderno, Georges
Gurvitch lo coloca entre los grandes fundadores de la sociología, mientras que
Raymond Aron expresa sus dudas acerca de la coherencia de esta obra. Incluso el
alcance de la influencia de Saint-Simon está sujeto a discusión: la tradición
marxista hace de él una de las fuentes del marxismo y ratifica el juicio de Marx
cuando decía que había estado “impregnado del pensamiento de Saint-Simon desde
su infancia”; ésta es la tesis que hemos desarrollado en otra obra, pero esta
interpretación ha suscitado numerosas reservas. Así, pues, creemos será útil,
después de exponer las diferentes direcciones de la sociología de Saint-Simon,
que dediquemos un capítulo al problema de su
interpretación.
Recordemos
antes las grandes líneas de la evolución de su pensamiento, dado que los
problemas abordados están relacionados con períodos diferentes que conviene
distinguir.
Al
margen de las evoluciones en el interior de las fases particulares de su
pensamiento, debemos distinguir netamente dos períodos, separados por las
publicaciones de 1816-17, en las cuales Saint-Simon sistematiza por primera vez
el predominio de los fenómenos económicos en las sociedades modernas y decide
consagrarse al estudio de la nueva sociedad, el sistema
industrial.
Las
grandes líneas de su evolución se reparten, pues, en dos
períodos:
a)
1802-1815:
fase teórica, en la cual Saint-Simon reflexiona sobre la transformación
intelectual que se produce en estos inicios del siglo.
b)
1816-1825:
fase sociológica y socialista, en la cual centra sus trabajos en el examen de
los problemas teóricos y prácticos planteados por el advenimiento de la sociedad
industrial.
1.
Los primeros opúsculos, Cartas de un habitante de Ginebra a sus
contemporáneos, Ensayo sobre la organización social y Carta a los
Europeos (1802-1804) son únicamente ensayos. En el primero, Saint-Simon
parece limitarse a formular un amable proyecto filantrópico: sugiere que los
europeos designen la élite de los sabios y artistas y les suministren
colectivamente los medios pecuniarios que necesitan para sus investigaciones. En
realidad, los argumentos utilizados expresan ya las preocupaciones que serán
ampliamente confirmadas en las obras posteriores. Saint-Simon invita ya a sus
lectores a tomar conciencia de una crisis general europea: esta crisis no debe
ser considerada como una crisis provisional susceptible de ser resuelta con
medios limitados, sino como una crisis de civilización que alcanza a todos los
aspectos de la existencia colectiva. En pocas palabras sugiere que las
soluciones sólo pueden provenir de una nueva organización social basada en la
generalización y la promoción del trabajo: “Todos los hombres trabajarán; se
considerarán mutuamente como obreros vinculados a un taller...” Ya en estos
primeros escritos está planteado el problema de las funciones sociales de la
ciencia, y se dibuja el papel excepcional de las élites científicas en
una sociedad productiva.
Estos
escritos no son escritos de juventud, sino que expresan las experiencias
históricas que constituirán el punto de partida de toda la obra de Saint-Simon.
Nacido en 1760, Saint-Simon acumuló desde 1802 una sucesión de experiencias
excepcionalmente contrastadas: perteneció a una familia de nobles arruinados y
conoció el orgullo y la miseria de su medio; posteriormente, vivió en los medios
más diversos. Fue enviado como capitán en el cuerpo expedicionario dirigido por
La Fayette; no sólo tuvo ocasión entonces de conocer los peligros de la guerra,
sino que pudo descubrir una sociedad profundamente distinta a la europea, una
sociedad desembarazada de las estructuras feudales y en la cual los valores del
comercio y de la industria eran proclamados incesantemente. A su regreso a
Francia después de 1783, vivió en el entusiasmo de los inicios de la Revolución,
pero en 1793-1794 fue encarcelado en la prisión de Luxemburgo y amenazado de
pena de muerte. Manifestó en varias ocasiones un excepcional talento para las
empresas comerciales: hacia 1797 gozaba de una fortuna considerable, pero
algunos años más tarde se había arruinado completamente. En 1798 tomó la
decisión de abandonar el mundo de los negocios para consagrarse a las
investigaciones científicas.
La
Introducción a los trabajos científicos del siglo XIX (1807-1808), las
Cartas a la Oficina de las Longitudes (1808), el Proyecto de
Enciclopedia y Nueva Enciclopedia (1810), constituyen las principales
obras consagradas a la edificación de un nuevo sistema intelectual. En estas
obras Saint-Simon afirma con el mayor vigor la profundidad de la crisis
intelectual y la urgencia de una definición del nuevo “sistema de las ideas”. En
realidad, Saint-Simon estima que no se halla en condiciones de realizar
plenamente un proyecto tan ambicioso: se limitará a formular las grandes líneas
de este proyecto, a iluminar algunos puntos particulares con objeto de suscitar
una colaboración profunda entre sabios de las distintas especialidades. La
construcción del nuevo espíritu científico que Saint-Simon designa con el
término de “positivo”, sólo puede ser llevada a cabo gracias a un trabajo
colectivo y coordinado. Con este fin, la redacción de una nueva enciclopedia,
organizada según principios completamente distintos a los de la enciclopedia
del siglo XVIII, había de constituir una tarea esencial cuya realización
demostraría la extinción de “la organización filosófica de los sistemas de
conocimientos humanos”.
En
la Memoria sobre la ciencia del hombre (1813), Saint-Simon limita sus
ambiciones anteriores y abandona sus reflexiones sobre las ciencias físicas para
consagrarse al estudio del hombre. Este término de “ciencia del hombre” engloba
dos tipos de trabajos conexos: el estudio del “individuo-hombre” considerado en
su realidad “fisiológica” y “psicológica”, y el estudio de la “especie humana”
considerada en su evolución. En esta obra Saint-Simon traza las condiciones
teóricas de un conocimiento científico del hombre y de las sociedades, mostrando
cuál había de ser el papel que debían desempeñar en esta elaboración las
ciencias de la Naturaleza, la física y sobre todo la
fisiología.
2.
El año 1816 marca una ruptura esencial en el pensamiento de Saint-Simon. Las
preocupaciones esencialmente teóricas que dominaban su reflexión en los escritos
precedentes son remplazadas por preocupaciones mucho más prácticas relativas a
las sociedades de su época. Ya no se tratará tan sólo de pensar la reforma de
los sistemas intelectuales, sino también de responder a la crisis social y de
proponer una acción política capaz de resolverla. Sin duda, hay que relacionar
este cambio fundamental con la caída del imperio napoleónico, que lleva consigo
la supresión de la censura intelectual y, al mismo tiempo, pone más aún de
manifiesto la necesidad de una nueva organización social: cuando Luis XVIII sube
al trono, Saint-Simon está convencido ya de que el régimen de la Restauración no
aporta ninguna solución a los problemas del siglo. El tema central de esta
ruptura está desarrollado con gran precisión en el Prospecto de La
industria publicado en 1817; se resume en pocas palabras: “Toda la sociedad
se apoya en la industria. La industria es la única garantía de su existencia, la
fuente única de todas las riquezas y de toda prosperidad. Por esta sola razón,
pues, el estado de cosas más favorable a la industria es también el más
favorable a la sociedad. He aquí, simultáneamente, el punto de partida y el fin
de todos nuestros esfuerzos.” Saint-Simon se fija, pues, dos objetivos
distintos: demostrar ante todo que la producción industrial constituye el
fundamento y el factor determinante de las sociedades modernas, e investigar
después las consecuencias prácticas de esta demostración, definir el sistema
político adecuado a las nuevas necesidades sociales. A partir de aquí, el
pensamiento de Saint-Simon entra en una nueva vía que le lleva, por decirlo así,
de una posición liberal a una concepción socialista de la
sociedad.
a) En
La industria (1816-1818), publicación colectiva en la cual colaboraron
Augustín Thierry y varios publicistas y economistas liberales, Saint-Simon saca
conclusiones que, en cierta medida, pueden ser toleradas por el liberalismo. A
pesar de algunas fórmulas inquietantes, parece contentarse con reivindicar para
la industria una mayor libertad, limitándose por el momento a atacar el sistema
político de la monarquía electiva. De hecho, muchos lectores comenzaron a
inquietarse a causa de algunas de sus formulaciones y se precipitaron a
desautorizarlo. Los ricos suscriptores, gobernadores del Banco de Francia e
industriales, cuyo apoyo financiero había obtenido para la publicación de La
industria, se dirigieron inmediatamente al Ministerio de la Policía para
desautorizar formalmente las tesis empleadas en esta obra (octubre de 1817).
Este abandono precipitó a Saint-Simon en la miseria, pero le permitió también
dar una nueva significación a sus tesis fundamentales: afirma entonces la
necesidad de abandonar el liberalismo y de adherirse a lo que él denomina el
“industrialismo”.
b) Se
abren entonces nuevas investigaciones que conducen a Saint-Simon a la
profundización de su teoría de las sociedades industriales y, en el campo
político, a proponer una concepción socialista de la sociedad; tal es el objeto
de las tres grandes obras de este período: El organizador (1819-1820),
Del sistema industrial (1820-1822) y Catecismo de los industriales
(1823-1824). Los ataques relativamente moderados contra la Restauración que
aparecían en las obras anteriores son remplazados en El organizador por
una diatriba virulenta que provoca su inculpación; las indicaciones prudentes
sobre la libertad de los industriales son sustituidas por una concepción
política de su organización. Tal como lo sugiere el título de esta obra,
Saint-Simon va entonces de una teoría defensiva a una concepción organizadora, y
formula por primera vez su teoría de la “asociación industrial”, que hoy
podríamos denominar teoría de la planificación económica y social. Esta nueva
concepción, que propone al mismo tiempo una reinterpretación de los conceptos
sociológicos, aparece con mayor precisión en las dos obras siguientes, donde
Saint-Simon aborda progresivamente las significaciones prácticas de sus
concepciones y busca los medios concretos para llevarlas a cabo. Tal como lo
indica su título, en el Catecismo de los industriales Saint-Simon se
propone formular un verdadero manifiesto dirigido a todos los productores, cuyo
contenido facilitaría a cada uno una clara visión de las futuras
transformaciones sociales. En estas últimas páginas, los problemas prácticos de
la acción política parecen adquirir más importancia que las preocupaciones
doctrinales.
Es
en esta orientación donde hay que situar la última obra, el Nuevo
cristianismo (1825), que Saint-Simon escribe durante su última enfermedad, y
que merece un estudio particular. Después de su muerte, esta obra tuvo una
difusión excepcional y sirvió de justificación a la fundación de una religión
sansimoniana. En efecto, la inspiración socialista recibe en ella una
interpretación que, después de las obras anteriores, puede parecer inesperada:
Saint-Simon declara necesaria la constitución de una nueva religión, el nuevo
cristianismo, a fin de instaurar esta asociación universal cuyo objeto será
“mejorar lo más rápida y completamente posible la existencia moral y física de
la clase más numerosa”. Este recurso a una religión ha parecido, desde luego,
sorprendente; sin embargo, tal como trataremos de demostrarlo, resulta coherente
con las concepciones sociales de las obras precedentes.
En
resumen, y sin tener en cuenta múltiples escritos secundarios, proponemos la
siguiente periodización:
I.Fase
teórica, en la cual predominan los problemas de filosofía de las
ciencias, 1802-1815.
II.Fase
industrialista, en la cual predominan los problemas de la sociedad
industrial.
a)período
liberal, 1816-1818.
b)período
socialista, 1819-1825.
No
pretendemos, en los próximos capítulos, seguir un orden rigurosamente
cronológico; éste aparecerá, sin embargo, al estudiar los problemas de la teoría
sociológica antes de los análisis concretos de Saint-Simon y sus indicaciones
sobre las sociedades industriales.
Capítulo
1
LA
CREACIÓN DE LA EPISTEMOLOGÍA DE LAS CIENCIAS SOCIALES
La
obra de Saint-Simon nos aporta elementos de respuesta a las cuestiones
siguientes: cómo se han constituido las ciencias sociales; cómo y por qué se ha
elaborado, en una fecha concreta de la historia intelectual, un nuevo método que
permite una reflexión consciente sobre el funcionamiento de las sociedades.
Estas preguntas plantean dos problemas estrechamente relacionados, el de la
elaboración de los métodos y el de la definición de los objetos de la ciencia.
Estos dos problemas no pueden ser disociados completamente; no obstante, en el
pensamiento de Saint-Simon la reflexión sobre los métodos precede a la cuestión
del objeto social, que sólo será definido de forma definitiva en los escritos
del último período. En los primeros escritos, las investigaciones de Saint-Simon
en el campo de las ciencias físicas, de la biología y de la historia fijan poco
a poco las reglas que más tarde serán denominadas reglas del método sociológico.
Saint-Simon no llegó a componer un manual metodológico; estaba sin duda
demasiado preocupado por la edificación del saber para detenerse a fijar sus
reglas. Posteriormente, Augusto Comte se dará cuenta de esta laguna y se
propondrá, precisamente, definir las reglas del conocimiento positivo. En
Saint-Simon, las reglas son constantemente aplicadas en la práctica intelectual;
no por ello son menos constantes y coherentes.
Saint-Simon
logra definir las formas propias al conocimiento de lo social a través de una
reflexión sobre las ciencias que han alcanzado ya el estatuto científico. Tal
como lo comprendió claramente Auguste Comte, la epistemología de las ciencias
sociales había de ser definida por una serie de confrontaciones con las ciencias
de la Naturaleza. Pero en Saint-Simon esta confrontación es llevada a cabo en el
seno de una historia intelectual viva, y a través de una serie de adhesiones, de
contradicciones y, finalmente, de impugnaciones. Saint-Simon afirma desde el
principio la posibilidad de un conocimiento científico o, según su expresión, de
un conocimiento positivo de la sociedad. En un primer intento, espera encontrar
en las ciencias físicas, y más concretamente en la física newtoniana, los
modelos teóricos necesarios; más tarde, comprendiendo la insuficiencia de esta
tentativa, buscará en la biología, o, según el vocabulario de la época, en la
fisiología, los modelos que la física no puede proporcionarle. Pero, sin negar
esta aportación de la fisiología, solamente después de una amplia reflexión
sobre el método histórico y sobre la economía política aparecerá prácticamente
constituida la estructura intelectual propia al conocimiento social. De este
modo, los métodos de las ciencias sociales quedarán constituidos por una serie
de materiales tomados de estas cuatro ciencias y gracias a una clara comprensión
de sus diferencias.
En
el punto de partida de esta elaboración –realizada en lo esencial entre 1802 y
1813- hay un proyecto, una ambición: estudiar científicamente las relaciones
sociales. La intención de crear la ciencia de las relaciones es anterior a la
realización de esta empresa. Puede sospecharse, sin duda, que esta intención, en
la cual la voluntad parece preceder la designación del objeto, encierra una
paradoja, o incluso un círculo vicioso, puesto que la intención sólo es posible
si el objetivo es ya conocido, al menos al nivel de la intuición. Esta
dificultad no puede ser negada, efectivamente, pero no es exclusiva de las
ciencias sociales: toda voluntad de investigación supone una hipótesis relativa
al objeto y una intuición de los resultados. El progreso de la investigación
infirmará o confirmará constantemente las primeras intenciones. Para
Saint-Simon, la existencia de esta voluntad previa se expresa claramente desde
su primer escrito de 1802, las Cartas de un habitante de
Ginebra.
A
pesar de que este corto texto se limita a proponer una reforma social –la
designación, por un voto europeo, de una élite de sabios y artistas-,
Saint-Simon se extiende en consideraciones generales acerca de las ciencias y
pretende que su proyecto puede ser justificado por consideraciones de orden
científico. Dirigiéndose familiarmente al lector, escribe entre otras cosas: “Es
al considerar nuestras relaciones sociales en tanto que fenómenos fisiológicos
como he concebido el proyecto que ahora presento”. Como comentario a esta
indicación, propone entonces dos tareas: en primer lugar, liberar la fisiología
de las ilusiones y de los errores que siguen obstaculizando su desarrollo o, en
otros términos, llevarla del estadio conjetural al estadio positivo, en segundo
lugar, introducir los fenómenos sociales, las “relaciones sociales”, en el campo
de esta ciencia renovada. Los escritos ulteriores insistirán en este proyecto
con mayor amplitud, desembocando en la Memoria sobre la ciencia del
hombre, que pretende realizar esta intención primera y pensar
científicamente el hombre individual y la evolución
social.
Es
necesario precisar la naturaleza de esta intención que atraviesa toda la obra de
Saint-Simon y que toma la forma de una obsesión o de una pasión. Saint-Simon no
cesa de acumular proyectos, levanta ambiciosos programas que no puede llevar a
cabo, acumula los fracasos, pero se repone siempre, supera las crisis e insiste
de nuevo en su proyecto inicial. Esta voluntad constante marca y caracteriza el
conjunto de su obra. Es evidente que esta intención rectora no puede ser
separada de una intención política: el análisis científico de las relaciones
sociales permitirá inmediatamente una práctica social racional. La ciencia
social tiene, como toda ciencia, una vocación práctica; pero la ciencia del
hombre ya no se limitará a consecuencias técnicas y parciales, sino que tratará
más bien de la reorganización general de la vida colectiva. En la Memoria
sobre la ciencia del hombre, Saint-Simon descompone los “efectos” que
provocaría “la organización positiva” de las ciencias sociales: la enseñanza de
estas ciencias será introducida en la instrucción pública, “la moral se
convertirá en una ciencia positiva” y, sobre todo, “la política se convertirá en
una ciencia positiva”. Pero es especialmente después de 1815 cuando Saint-Simon
podrá expresar libremente lo que él espera del progreso de la ciencia del
hombre. Sin ignorar los obstáculos y los plazos necesarios a una realización de
este tipo, espera que la ciencia participe de forma decisiva en el cambio social
e impulse el advenimiento de la revolución que la sociedad presente contiene en
potencia. Sin duda, ambos objetivos, el teórico y el político, serán claramente
disociados, dado que no parece posible confundir el momento de la investigación
científica y el momento de la acción política. El retraso mismo de la práctica
política con respecto a la elaboración científica indica perfectamente la
independencia de la ciencia y la diferencia existente entre ambas. Pero para
Saint-Simon la ciencia de los hechos sociales no puede encontrar su fin en sí
misma: su vocación es resolver los problemas de la
sociedad.
Al
mismo tiempo, Saint-Simon tiene clara conciencia de que la intención científica
surge en una época determinada de la historia y de que lleva necesariamente, en
sí misma, una significación histórica. El saber social proviene de una
exigencia, del deseo de superar una crisis social y de solucionarla. Ya en los
primores opúsculos de 1802-1803, Saint-Simon manifiesta su horror ante los
conflictos militares que desgarran Europa, y su esperanza de ver su fin. La
intención científica responde a una ansiedad ante las divisiones sociales. Pero,
más aún, expresa una experiencia decisiva, cuyas verdaderas dimensiones no verá
Saint-Simon hasta después de 1815: la experiencia del derrumbamiento de un
sistema social que durante siglos había garantizado una relativa estabilidad. En
el curso de las tentativas de restauración política Saint-Simon, como muchos de
sus contemporáneos, comprenderá la inutilidad de las soluciones conservadoras.
Se dará cuenta entonces de que la Revolución de 1789 ha destruido enteramente un
edificio social, un sistema, que nada podrá reconstituir. Los sueños de la vieja
nobleza, las aserciones de un De Bonald sobre la intemporalidad de una monarquía
absoluta, le parecerán –y así lo escribirá- simplemente “extravagantes”. Pero se
dará cuenta también, después de la caída de Napoleón, de que ningún sistema
social coherente tiende a remplazar el antiguo edificio: la Restauración no es
más que un régimen incoherente, inestable y transitorio. Esta situación es
descrita en términos vigorosos en La industria: “En 1793 la nación
francesa entró en un estado de desorganización que, a mi juicio, no ha cesado
todavía.” La voluntad de construir la ciencia responde al desafío lanzado al
espíritu por la descomposición de la sociedad.
Debemos
señalar que esta intención no constituye en modo alguno una respuesta
angustiosa. Saint-Simon confirma el derrumbamiento de un sistema, erige la
crisis social en crisis de civilización, pero acepta con exaltación esta obra de
destrucción. En el momento en que De Bonald sueña un retorno a los orígenes, en
el momento en que los liberales se esfuerzan en conservar las conquistas de la
revolución, Saint-Simon espera del presente que prosiga su obra de
descomposición para, así preparar mejor el advenimiento de la sociedad futura.
La Humanidad no puede soportar vivir entre ruinas; la voluntad de construir la
ciencia nace de esta aspiración fundamental a evitar la incoherencia. Y es la
confianza en las potencialidades históricas lo que justifica el propósito de
llevar más adelante la reflexión. La ciencia no puede ser construida basándose
únicamente en la consideración del pasado; exige también una adhesión al cambio
y, con mayor generalidad, una
actitud enteramente volcada hacia el futuro. “No miréis el pasado, es el futuro
el que debe atraer vuestras miradas”, dice Saint-Simon a los industriales; pero
este consejo es particularmente válido para el pensador social. En tanto que
artesano del futuro, le será imposible comprender el sentido del presente y las
líneas de la evolución sin una adhesión previa al dinamismo social, si ante todo
no fija su mirada en la búsqueda de soluciones para el futuro. Vemos, pues, como
se constituye en Saint-Simon un conjunto de actitudes, típicas de los pensadores
evolucionistas del siglo XIX y de Marx. Más exactamente, Marx adoptará esta
misma línea de pensamiento que asocia a la conciencia de la crisis social la
confianza depositada en la ciencia para su resolución. La ciencia social no es
solamente un saber que viene a añadirse a la sucesión de las ciencias
precedentes; es este saber decisivo llamado a suministrar a los actores sociales
los medios para la construcción de su futuro. Cabrá esperar de su desarrollo el
nacimiento de una práctica y de un orden social conforme con la
teoría.
Esta
intención directriz, por otra parte, debe ser comprendida a través de todas las
negaciones que supone. La necesidad de constituir la ciencia de las relaciones
sociales significa que ésta no existe aún y que las disciplinas que pretendían
responder a estos problemas no eran más que falso saber o, en otros términos,
sólo eran conjeturales. Hacer más profunda esta ruptura, subrayar que la
formación de la ciencia positiva exige la eliminación de todos los vestigios del
pasado que pueda comportar, constituye una de las preocupaciones de Saint-Simon.
Así como la física se formó a partir del momento en que dejó de contar con las
creencias religiosas, la ciencia social nacerá cuando se haya alejado
definitivamente de las religiones y de la filosofía. Éstos son, en efecto, los
dos tipos de conocimiento que Saint-Simon incluye en la falsa
ciencia.
La
no aceptación de las creencias religiosas constituye uno de los leitmotive
de Saint-Simon, pero su posición a este respecto es muy particular. De
hecho, no juzga necesario abrir una discusión sobre el contenido de las
religiones: este problema conduce siempre a un debate ya caduco que no debe
entrar en el campo de las preocupaciones científicas. Saint-Simon recordará, en
sus interpretaciones históricas, que la sustitución de las creencias teológicas
por el conocimiento científico empezó con el Renacimiento y ha seguido, después,
incesantemente. Es, pues, inútil, entrar de nuevo en estas discusiones, cuya
vacuidad aparece claramente a todo espíritu informado. La única objeción hecha
por Saint-Simon se refiere, no al contenido de la teología, sino a su método, y
resulta suficiente para condenar toda creencia religiosa; la irremediable
debilidad de la teología reside en el hecho de que no se conforma a la regla
universal de las ciencias, la regla de la observación. La indicación de esta
debilidad esencial permite no entrar en el terreno de las conclusiones de una
teología, y basta para dejar de lado su contenido. Por esta razón, Saint-Simon
no se sentirá obligado a defender el ateísmo: poco importa, en efecto, discutir
acerca de la legitimidad de los fundamentos de las religiones, lo único que
importa es la constitución, en el campo de lo conocido, de un método riguroso de
observación. Por tanto, resultará posible mantener una actitud deista o, según
la interpretación propuesta por los discípulos de Saint-Simon, un cierto
panteísmo más bien superficial, puesto que en este terreno ninguna observación
positiva puede llevarse a cabo. Veremos, en el examen de las normas morales, que
Saint-Simon no pondrá en duda el valor universal de la predicación evangélica:
una vez rechazados en su conjunto los falaces métodos de la teología, sigue
siendo posible conservar un principio, el amor al prójimo, siempre y cuando se
demuestre que este principio es compatible con las nuevas exigencias sociales. Y
es que, en efecto, la principal preocupación de Saint-Simon apunta siempre a la
significación social del saber: lo que le importa, esencialmente, es poner de
relieve las consecuencias sociales de las creencias religiosas y demostrar que
la religión era un fenómeno propio de un sistema social ya caduco. Veremos, en
el análisis del sistema feudal, que la adhesión al saber conjetural implica la
sumisión a las enseñanzas recibidas y excluye la libertad de examen. La religión
se veía obligada a recurrir a reglas de obediencia: incapaz de elevarse hasta el
nivel de la demostración, sólo le quedaba la posibilidad de oponerse a los
intentos de discusión y de examen; exigía de los fieles una “obediencia pasiva”.
Por ello, su enseñanza estaba en manos de un cuerpo especializado, de un clero
que debía imponer su saber, recurrir frente a los infieles a un poder de
coacción, y erigirse en autoridad indiscutida. Tal como lo mostrarán de nuevo
los análisis históricos, el clero religioso se caracterizó por el ejercicio de
un poder autoritario sobre los espíritus y, en consecuencia, por su resistencia
ante todos los intentos que pretendían crear y desarrollar un saber científico
basado en la crítica y en el libre examen.
El
abandono de la religión no sólo es, pues, rigurosamente necesario a la intención
científica, sino que ésta se ha constituido a través de un movimiento de
contradicción frente a las religiones. La creación de la ciencia del hombre
busca este alzamiento de la inteligencia que, desde la época del Renacimiento,
ha permitido la constitución del conocimiento positivo: en su tarea de
perfeccionamiento del conocimiento científico, repite necesariamente este
movimiento de liberación que cada ciencia ha tenido que llevar a cabo. Y del
mismo modo que las ciencias se han formado al margen de la religión, y no en su
seno, la ciencia del hombre no debe volver a discutir los dogmas religiosos,
sino que ha de apartarse de ellos radicalmente. Saint-Simon recuerda a este
respecto una observación de Cicerón, afirmando que en las postrimerías del
Imperio romano los augurios no podían ser tenidos en cuenta en serio; lo mismo
ocurre con la religión en el momento del nacimiento de las ciencias del hombre:
no se presta a una discusión acerca de su contenido, sino que es, para los
espíritus que están en posesión de métodos intelectuales positivos, un motivo de
burla.
La
no aceptación de lo que Saint-Simon denomina la filosofía o la metafísica
responde a parecidas motivaciones, pero los argumentos que utiliza no son tan
claros como en el caso de las religiones. En efecto, Saint-Simon subraya la
necesidad de alejarse totalmente de la metafísica, “doctrina bastarda e
incomprensible”, y propone un nuevo sistema filosófico; podríamos preguntarnos
si el resultado de su tentativa no se limita a la formación de una nueva
filosofía sujeta a los mismos principios que la de sus antecesoras. No es ésta,
sin embargo, la intención de Saint-Simon, que advierte una ruptura absoluta
entre las filosofías del siglo XVIII y las ciencias del
hombre.
Una
vez más, esta doctrina debe ser comprendida desde el punto de vista de sus
consecuencias sociales y según las funciones que desempeñó en el momento de su
aparición y de su desarrollo. La definición de la filosofía adquirirá una mayor
precisión con el examen de su significación histórica. Saint-Simon designa bajo
el término de filosofía a las doctrinas que se desarrollaron sobre todo antes de
la Revolución de 1789 y que pretendían esencialmente criticar el sistema
existente, denunciar las religiones y destruir los antiguos sistemas
intelectuales; toma como ejemplo, sobre todo, a Voltaire y a J. J. Rousseau, así
como a los “literatos del siglo XVIII”. Este movimiento filosófico tuvo una
función de “demolición del antiguo sistema”, una función de crítica, y se sitúa
históricamente en la fase de desorganización del sistema feudal. En este
sentido, la ruptura entre la filosofía y la ciencia social será radical, puesto
que la filosofía fue incapaz de participar en la edificación del nuevo sistema
social; la función que cumple es sólo negativa, mientras que la ciencia del
hombre pretende ser positiva, es decir, práctica: su vocación es participar de
forma decisiva en la organización de la sociedad futura.
El
sentido de esta ruptura entre la filosofía y la ciencia social aparecerá
claramente gracias a la comparación realizada por Saint-Simon entre los
metafísicos y aquéllos que él denomina los “legistas”. Aplica este término a los
hombres de ley, a los magistrados, a los abogados, así como a los teóricos del
Derecho y a los jurisconsultos. El paralelismo entre los metafísicos y estos
juristas debe ser realizado en el plano de las funciones sociales –puesto que
los legistas, al igual que los filósofos, se dedicaron a limitar y después a
destruir los poderes del feudalismo-, pero también en el plano de los métodos
intelectuales. Los principios sobre los cuales se basan los razonamientos de los
legistas –el derecho, la ley natural- son tan poco rigurosos y tan “abstractos”
como los principios de la filosofía. Saint-Simon, entonces, establece, en una
misma denuncia, el paralelismo entre los filósofos, los legistas y los
revolucionarios jacobinos que no supieron recurrir más que a conceptos sin
contenido alguno, tales como el Derecho y la igualdad, a partir de los cuales
ningún saber positivo puede constituirse. La ruptura entre estas doctrinas
abstractas y la ciencia positiva es decisiva, puesto que no se trata solamente
de remplazar nociones confusas por conceptos justos, sino de proponer objetos a
la reflexión allí donde la filosofía no proponía ninguno. Una de las
significaciones del término “positividad” residirá en su posible aplicación a un
conocimiento referido a un objeto real, como por ejemplo las relaciones
sociales, los intereses de clase y la organización social. En este sentido, la
crítica formulada por Saint-Simon contra la “abogacía” es ilustrativa; los
jueces y los abogados, formados por los estudios jurídicos, son incapaces de
abordar los problemas concretos, el contenido de los litigios: sólo saben
discutir cuestiones formales. La ciencia, en cambio, se caracterizará por su
exclusiva aplicación a hechos reales y por su capacidad de determinación del
objeto que se propone estudiar. Coincidirá así con el sentido común, y serán las
personas prácticas, los productores, los industriales, quienes mejor podrán
comprenderla: responde a su sed de concreto, y a su conocimiento intuitivo de lo
que realmente existe.
Más
allá de estas indicaciones negativas, Saint-Simon observa que son las ciencias
ya constituidas, y ante todo las ciencias de la Naturaleza, las que van a
suministrar a la ciencia social sus primeros modelos teóricos. Para llevar a
cabo su proyecto fundamental, la introducción en el campo de la ciencia de los
fenómenos “del orden denominado moral”, Saint-Simon se apoya en primer lugar en
la física y en la biología. De forma provisional, esperará que la “física de los
cuerpos brutos”, y después la “física de los cuerpos organizados”, le
suministren los métodos aplicables a la ciencia de las sociedades. Pero esta
espera sólo será provisional: su pensamiento progresa por adhesiones y abandonos
sucesivos, aun conservando siempre los principios generales que justificaban sus
opciones.
I. El
fisicismo
Los
escritos de Saint-Simon posteriores a 1816 no reflejarán ya su entusiasmo
inicial por las ciencias físicas; sus conclusiones subrayarán la especificidad
de los fenómenos humanos frente a los fenómenos físicos. A pesar de todo, este
primer período no puede ser olvidado, ya que suministra a Saint-Simon una
justificación general de los métodos científicos y de las reglas de la
observación.
En
su Introducción a los trabajos científicos del siglo XIX, Saint-Simon
relaciona la unificación de los conocimientos científicos que se hallaban
dispersos con los descubrimientos newtonianos. Subraya que la importancia
decisiva de estos descubrimientos reside en que pusieron de manifiesto un “hecho
general” a partir del cual era posible definir una nueva “unidad sistemática” de
los fenómenos físicos y astronómicos. La idea de la gravitación suministra una
“idea simple” capaz de servir de base a un nuevo sistema científico. Pero
Saint-Simon reprocha a Newton, precisamente, el no haber sabido comprender todas
las consecuencias de su propia teoría y el haber limitado su alcance: le
reprocha haber admitido la hipótesis del vacío en el campo de la mecánica
celeste, pero sobre todo el haber mantenido una separación absoluta entre los
fenómenos físicos y los fenómenos humanos. Después de demostrar el carácter
unitario de los fenómenos físicos, Newton reculó ante las consecuencias
científicas de sus teorías y proclamó su respeto por la tradición religiosa y la
palabra bíblica, proclamando así que los fenómenos humanos no entraban en el
campo del conocimiento científico. “Newton... no supo ni generalizar ni
coordinar sus pensamientos: ignoró completamente su valor filosófico... No tuvo
conciencia alguna de la importancia de su descubrimiento; no comprendió que todo
tipo de fenómenos eran efectos de esta causa.” Uno de los aspectos de esta
revolución científica de los primeros años del siglo XIX es precisamente la
negación de esta separación entre lo natural y lo humano y su sustitución por
una consideración unitaria de la totalidad de los fenómenos reales, “los
fenómenos denominados morales, al igual que los denominados físicos”.
Saint-Simon propone entonces designar con el término de “fisicismo” esta
concepción unitaria del mundo que pretende integrar en un mismo “sistema del
mundo” la física de los cuerpos brutos y la física de los cuerpos organizados.
En este sistema global, los fenómenos humanos se situarían en la serie de los
“fenómenos de los fluidos”.
Saint-Simon
no llevó a cabo esta tentativa, ni se preocupó por buscar las relaciones entre
estas diversas clases de fenómenos. Esta será una de las consecuencias de sus
nuevas preocupaciones después de 1816: abandonar estos problemas en beneficio
exclusivo de las observaciones sociales. Pero este recurso provisional a las
ciencias físicas sirvió precisamente de modelo y de justificación a las
tentativas iniciales por dar un estatuto científico al conocimiento de los
hechos sociales.
La
imagen de la ciencia newtoniana, incluso invocada de forma superficial, sirve de
justificación a la categórica no aceptación de los discursos religiosos o
morales sobre los fenómenos humanos. Desempeña, de algún modo, el papel de
técnica de ruptura para juzgar y condenar, en nombre de la ciencia, estas
tentativas falaces. Saint-Simon podrá exigir ahora que los conocimientos
sociales se conformen a las normas generales del conocimiento científico y, ante
todo, que adopten la observación como única regla de razonamiento. En efecto, la
física newtoniana ponía de manifiesto –y ésta era una de sus lecciones
esenciales- la posibilidad de una investigación científica basada únicamente en
una serie de hechos observados y que sólo busque sus pruebas en nuevas
observaciones. Introducir los fenómenos humanos en el campo de la ciencia es,
precisamente, convertir el conocimiento de estos fenómenos en una ciencia de la
observación.
La
hipótesis de esta unidad de los fenómenos tiene, pues, como consecuencia una
justificación de esta nueva ciencia. Puesto que los fenómenos humanos son
fenómenos naturales, puesto que nuestro “pequeño mundo” no es más que una parte
del “gran mundo”, es necesario llevar a cabo la observación de este universo
abandonado, hasta ahora, a las religiones y a la arbitrariedad de los
gobernantes. Más allá de este principio general, que adoptarán bajo formas
diferentes Marx, Spencer o Durkheim, Saint-Simon obtendrá dos conclusiones
prácticas. En primer lugar, deducirá de la regla de la observación la necesidad
de designar objetos concretos y definidos con precisión. Al estudiar los
sistemas sociales, Saint-Simon insistirá en la necesidad de convertir estos
fenómenos históricos en objetos de un conocimiento, objetos claramente definidos
que serán ofrecidos a la observación como datos, “hechos”. Cuando Durkheim
defina el hecho social, reanudará esta tradición positivista que Saint-Simon
había inaugurado al escribir, por ejemplo, que una organización social no es una
creación del espíritu, sino un hecho que el observador debe limitarse a analizar
y explicar. Por otra parte, el modelo de la ciencia física obliga a Saint-Simon
a postular que los fenómenos sociales, al igual que los naturales, obedecen a
necesidades inmanentes; que obedecen, como cualquier fenómeno, al principio del
Determinismo. Saint-Simon es perfectamente consciente de los límites de este
postulado: sus indicaciones no le permiten demostrar este principio y debe
presentarlo entonces como una hipótesis general. En las Cartas de un
habitante de Ginebra, induce al lector a la comprensión de esta hipótesis a
través de un juego de suposiciones: si se admite que un espíritu puede llegar al
conocimiento exhaustivo de las disposiciones de la materia, podemos creer
lógicamente que este espíritu será capaz de prever “todos los cambios sucesivos
que puedan producirse en el universo”, todos los movimientos que obedecen
necesariamente a las leyes de la mecánica. Y añade que esta hipótesis formulada
por las ciencias de la Naturaleza, debe ser aplicada a los fenómenos humanos:
constituye precisamente una norma intelectual eminentemente favorable al
descubrimiento de la unidad existente entre los fenómenos físicos y los
sociales: “Esta suposición colocará vuestra inteligencia en una posición en la
que todos los fenómenos se le presentarán bajo la misma apariencia.” En las
obras posteriores, Saint-Simon invocará este principio para aplicarlo a la
evolución histórica: sin negar la posibilidad, por parte del individuo, de
modificar el detalle de los acontecimientos, Saint-Simon afirmará que las
grandes líneas de la evolución social obedecen a necesidades propias. El objeto
de la ciencia social consistiría precisamente en poner de manifiesto estas
evoluciones necesarias, permitiéndole así la armonización de la acción política
y de la necesidad.
II. La fisiología social
Estas
indicaciones preliminares sobre el fisicismo y sobre la unidad de los fenómenos
observables no deben ser tomadas al pie de la letra; por otra parte, no
expresan, ni mucho menos, todo el pensamiento de Saint-Simon. Designan
únicamente algunas reglas muy generales, cuya aplicación requerirá una revisión
y una reinterpretación continuas. Interpretadas literalmente, podrían sugerir un
positivismo elemental muy alejado, según veremos más adelante, de las
conclusiones sociológicas de Saint-Simon. Ya en sus primeras obras, había
observado que la ciencia física no podía ofrecer modelos adecuados a un
conocimiento positivo de la evolución de las sociedades, y que una rigurosa
fidelidad a los principios de esta ciencia podía conducir también a la
justificación de una filosofía conservadora. La comprensión de los fenómenos de
la organización social exigirá, pues, recurrir a los modelos de las ciencias de
la vida; así, en la Memorias sobre la ciencia del hombre, Saint-Simon
buscará en la fisiología los modelos teóricos necesarios a la edificación de las
ciencias del hombre. Señala entonces que los trabajos realizados en el campo de
la anatomía comparada pueden suministrar las “bases positivas de la ciencia del
hombre”.
Este
término de fisiología debe ser interpretado en el más amplio de sus sentidos. En
la Memorias sobre la ciencia del hombre, Saint-Simon propone reunir en un
mismo corpus científico todos los conocimientos relativos a los cuerpos
organizados, tanto si se trata de organismos como de organizaciones sociales.
Anuncia su intención de compara y de sintetizar los trabajos de cuatro autores:
Vicq-d’Azyr, Cabanis, Bichat y Condorcet. De Vicq-d’Azyr toma en consideración
las investigaciones de anatomía comparada a fin de mostrar que estos métodos
pueden ser aplicados a las comparaciones entre sociedades; de Cabanis y Bichat
toma las teorías sobre los fenómenos vitales y destaca su contribución a la
constitución de una psicología fisiológica; hace suya, en fin, la
hipótesis de Condorcet sobre los progresos del espíritu humano. Por otra parte,
en sus análisis, Saint-Simon recurrirá a Locke y a Condillac, adoptando la
teoría sensualista y la teoría del conocimiento formulada por ellos. Así, la
ciencia del hombre incluiría conocimientos relativos, simultáneamente, al
organismo humano, a la psicología individual y a la historia de la especie
humana. Esta Memoria debe componerse, pues, de dos partes, la primera relativa
“al individuo-hombre” y la segunda a “la especie humana”.
Este
acercamiento entre Vicq-d’Azyr y Condorcet, entre la anatomía comparada y la
filosofía de la Historia, pone claramente de manifiesto la actitud adoptada por
Saint-Simon frente a los métodos de la biología. También en este caso, recurre a
conceptos y modelos teóricos de las ciencias de la vida, pero no limita su
material conceptual a estas fuentes: su propósito de estudiar positivamente las
organizaciones sociales le induce a desbordar continuamente los modelos
provisionalmente invocados. Sin embargo, el recurso de los esquemas biológicos,
le permite concretar su concepción del ser social y reunir argumentos para una
concepción evolucionista de la Historia.
La
aplicación de la fisiología al estudio de los hechos humanos pone de manifiesto
que una sociedad constituye “un verdadero ser”: forma un verdadero “cuerpo
social”, cada una de cuyas partes contribuye a la vida común. La sociedad “no es
en absoluto una simple aglomeración de seres vivos, cuyas acciones,
independientes de todo objetivo final, tienen como única causa la arbitrariedad
de las voluntades individuales”, sino que es “una verdadera máquina organizada”
cuyas partes e individuos desempeñan funciones distintas. A lo largo de toda su
obra, en efecto, Saint-Simon contemplará la sociedad como un conjunto, o según
su expresión más utilizada, como un sistema en el cual cada elemento está
integrado y desempeña funciones relativas. Será necesario investigar si los
diferentes elementos de una sociedad están armónicamente organizados, y cuales
son las consecuencias que se derivan de su eventual
ajuste.
Los
conceptos de “órgano” y “función” desempeñan en esta problemática un papel
esencial. El esquema biológico indica, en este terreno, que cada elemento
social, y en particular cada institución, debe ser contemplado como un órgano
que desempeña funciones distintas y relativamente constantes. Será necesario,
por ejemplo, descubrir qué funciones desempeña una clase social y a qué
necesidad colectiva responde. ¿Qué
función desempeña el clero en la sociedad de la Restauración y qué funciones
desempeñaba antes? Se admitirá, al introducir de este modo el principio del
funcionalismo, que toda institución responde a una función y que, por regla
general, cada sociedad se ha dado las instituciones que correspondían a sus
posibilidades y a sus necesidades: puede admitirse entonces que “el curso
natural de las cosas ha dado origen a las instituciones necesarias a cada edad
del cuerpo social”. A partir de este momento hay que introducir la regla del
relativismo en la observación de las instituciones: las diferentes sociedades
adoptarán “reglas higiénicas” muy diversas respondiendo a necesidades y a
contextos distintos. Prácticamente, resultará imposible intentar descubrir cuál
será la mejor institución imaginable; habrá que investigar, únicamente, cuál
será la que se adaptará mejor a las disposiciones particulares de una
sociedad.
Los
modelos teóricos inspirados en las ciencias de la vida no admiten, en efecto, la
adopción de una representación estática de la sociedad. Saint-Simon se burla de
los que él mismo denomina los “filósofos circulares”, que no pueden concebir una
ley de desarrollo de las sociedades y que afirman que toda evolución es un
constante retorno a formas ya realizadas. El desarrollo de los organismo, por el
contrario, ayuda a replantear la evolución de una sociedad en términos de
constitución, de formación, de agotamiento y de desorganización. Saint-Simon se
preguntará en varias ocasiones si se posible comparar la ontogénesis individual
con la filogénesis social, si es posible asimilar las formas del crecimiento,
del desarrollo y de la madurez, a las etapas que marcan la historia de la
especie. En este sentido, el acceso de la Humanidad a la era industrial, la
destrucción de las relaciones de autoridad propias del régimen feudal,
corresponderían al paso de la infancia a la madurez. Estas comparaciones
ilustran al mismo tiempo el uso de los métodos comparativos tal como Vicq-d’Azyr
los había formulado en el campo de la anatomía. Si es cierto que las sociedades
atraviesan diferentes etapas de desarrollo, será posible establecer una escala
de esta evolución, descubrir a qué nivel se sitúa una sociedad en relación con
otras sociedades o consigo misma. Veremos como, a pesar de que en sus escritos
posteriores a 1816 Saint-Simon abandonará la creencia en la posibilidad de
trazar un esquema de desarrollo de este tipo, seguirá manteniendo el principio
general de la evolución y conservará la costumbre de comparar entre sí los
diversos tipos de sociedades.
Es
también en las ciencias de la vida donde Saint-Simon busca las bases teóricas de
una terapéutica social. Del mismo modo que la fisiología permite establecer la
distinción entre las formas monstruosas y las formas normales, entre lo
patológico y la salud, la ciencia del hombre debería llegar a la distinción
entre lo anormal y lo normal en la vida social. La ciencia de la vida justifica
así su preocupación fundamental: conferir un carácter práctico a la ciencia que
pretende constituir. Se trata, más exactamente, de hacer conscientes
determinadas prácticas espontáneas, ya que si el observador social ha de actuar
como un médico frente a un organismo, toda institución ha desempeñado, en cierta
medida, este papel en la sociedad. En un período históricamente estable, cada
institución tenía como fin participar en la vida del cuerpo social y,
eventualmente, restablecer su funcionamiento. Cada institución realizaba, por
así decir, una “regla de higiene” con vistas a al conservación y al aumento de
la salud social. Uno de los objetivos de la ciencia del hombre será precisamente
el estudio y la descripción de estas reglas que la sociedad se da espontáneamente a
sí misma. La tarea original de la ciencia consistirá en hacer consciente lo que
era espontáneo y, al mismo tiempo, en hacer posible una intervención racional y
lúcida. Saint-Simon da como ejemplo de esta distinción entre lo normal y lo
patológico el estudio del parasitismo social: si es cierto que el buen
funcionamiento de un cuerpo social exige la participación de todos sus elementos
a la vida común, la comparación del ocio con una enfermedad del organismo
resulta válida. El parasitismo perjudica la salud social, pero el grado de
patología será más elevado aún si son los ociosos los que desempeñan las
funciones de dirección: “La organización social que atribuye el primer grado de
consideración a la ociosidad y a los trabajos menos útiles para la sociedad es,
pues, una organización radical y esencialmente viciosa”. Veremos, en los
estudios concretos, que éste será precisamente el diagnóstico sobre la sociedad
de la Restauración.
En
esta misma línea de pensamiento que recurre a los modelos biológicos para
plantear los fenómenos humanos, Saint-Simon reúne los elementos de lo que más
tarde denominará el evolucionismo sociológico: intentará demostrar que la
evolución social es efectivamente una realidad observable y que sólo debe ser
explicada por causas inmanentes a las propias sociedades. Resultará esencial, en
esta teoría, demostrar claramente que la naturaleza social se crea a sí misma,
que se modifica de acuerdo con sus propias creaciones, y que ninguna ley
exterior le es impuesta. Saint-Simon considera que esta teoría, que orienta todo
el método de observación, es un punto esencial de la ciencia social, ya que
permite abordar en términos de práctica las conclusiones teóricas. Si la
sociedad se transforma a través de sus propias obras, es ya posible estudiar sus
modificaciones; asimismo, se hace necesario decidir cuáles serán las empresas
favorables a sus cambios.
Una
vez más, la imagen de la evolución individual arroja su luz sobre estos
fenómenos; Saint-Simon considera que son esenciales aquí las conclusiones de la
fisiología sensualista, las teorías de Locke y de Condillac sobre la formación
del conocimiento. Según Saint-Simon la importancia de estas teorías no reside
tanto en su parte crítica como en sus secuencias positivas. Al demostrar que
todo conocimiento proviene únicamente de las sensaciones y de la experiencia,
estos autores han destruido los obstáculos que la doctrina de las ideas innatas
podía oponer a la observación positiva. Han demostrado al mismo tiempo que todas
las formas del conocimiento se integraban en los procesos de evolución, y que
estos procesos podían ser explicados. Lo que había sido considerado como un dato
inexplicable, como un “a priori”, se convierte en momento de un proceso y, por
tanto, en el objeto de una explicación. Pero Saint-Simon insiste sobre todo en
la nueva unidad de los seres vivos que estas teorías ponen de manifiesto: al
destruir el dualismo cartesiano, el dogma de la separación entre el cuerpo y el
espíritu, han roto la separación entre la animalidad y la humanidad, induciendo
así a una búsqueda de la continuidad entre la vida orgánica y la vida
consciente, entre la vida animal y la vida social. El materialismo sensualista,
a pesar de la limitación de sus conclusiones, hace posible una nueva concepción
de la vida considerada en la unidad y la diversidad de sus manifestaciones.
Saint-Simon va hasta atribuir a Locke la hipótesis de la continuidad entre las
formas vegetales y las formas animales: según él, Locke habría hecho varias
tentativas por “ligar” las primeras observaciones sobre los animales a las
últimas observaciones realizadas en el campo de los
vegetales.
A
partir de aquí, las investigaciones sobre la evolución del saber sólo
suministran un argumento para una teoría mucho más general de la evolución.
Saint-Simon adopta la hipótesis de una evolución de la humanidad a partir de la
animalidad y la aplica después a la evolución de aquélla, suponiendo que sus
primeras formas fueron creadas por grados sucesivos a partir de la condición
animal. Los primeros hombres no habrían tenido sobre las demás especies animales
más que una ligera superioridad, debida únicamente a la complejidad de su
organización biológica. Basándose en esta débil diferencia, los hombres habrían
conseguido acrecentar su dominio sobre las demás especies. Precediendo a Darwin,
Saint-Simon formula la hipótesis de una lucha entre las especies en el curso de
la cual las diferencias, por débiles que fuesen, habrían aumentado el poder de
los más fuertes; los hombres habrían provocado de este modo la regresión de las
demás especies. En esta lucha, los primeros hombres habrían “impedido el
desarrollo de las facultades de los animales” al obligarlos a huir o a someterse
a su dominación. La Humanidad, pues, se habría constituido a través del combate
contra las demás especies y por la destrucción de las posibilidades de
desarrollo de éstas.
Por
tanto, no es posible establecer una diferencia radical entre los estadios más
evolucionados de la animalidad y los primeros estadios de la evolución humana.
Tal como lo escribe Saint-Simon “el hombre no estuvo primitivamente separado de
los demás animales por una línea de demarcación”. Sin embargo, la invención del
lenguaje había de introducir una discontinuidad definitiva y provocar al mismo
tiempo la aparición de nuevas formas de existencia: “La línea de demarcación
entre la inteligencia humana y el instinto de los animales sólo quedó claramente
establecida después de la formación del sistema de signos de convención hablados
o escritos”. Esta invención del lenguaje habrá de ser considerada como una
creación humana, creación que provoca la modificación de sus propios autores,
del mismo modo que los progresos ulteriores provocarán la aparición de nuevas
formas de actividad. Así, pues, la Historia humana deberá ser contemplada como
una inmensa evolución continua, marcada por invenciones decisivas que han venido
a transformar las condiciones de existencia social. Desde esta perspectiva, la
humanidad constituye una unidad influida por la evolución de sus propias
invenciones.
En
los escritos posteriores a 1816, Saint-Simon dejará de referirse, prácticamente,
a esta teoría de la evolución humana, dedicándose al estudio exclusivo de las
sociedades modernas; sin embargo, no por ello abandonó las consecuencias
metodológicas de esta teoría. Este evolucionismo le permite excluir toda
observación que no tenga en cuenta la evolución del objeto considerado:
interrogarse sobre una clase social o sobre una institución significará
necesariamente interrogarse sobre sus orígenes, sobre sus transformaciones y
sobre su eventual decadencia. Así, por ejemplo, no podemos considerar una
religión como una institución eterna, ya que ésta hipótesis no hace más que
poner de manifiesto una debilidad del espíritu científico. La hipótesis
evolucionista obliga a interrogarse sobre las causas y condiciones de
existencia, obliga a buscar las respuestas en la evolución en que toda realidad
se inscribe.
Por
tanto, nada puede ser considerado natural: toda forma humana o social deberá ser
tratada como una creación social y contemplada como tal. Saint-Simon aplicará
este método, en particular, a los hechos culturales: subraya con insistencia que
una cultura, en sus formas más simples, es una creación progresiva que cada
individuo adquiere en el curso de un aprendizaje. El ejemplo de los niños que
han crecido al margen de la sociedad es considerado por Saint-Simon como un
importante fenómeno que ilustra claramente este aspecto. En la Memoria sobre
la ciencia del hombre, se refiere ampliamente a la historia de El salvaje
del Aveyrón a fin de demostrar que este niño no tenía ninguna de las ideas
consideradas naturales y ningún rasgo de esta inteligencia que se creía propia
del hombre; pero sobre todo subraya este ejemplo para recordar que todo
desarrollo de la inteligencia está condicionado por un aprendizaje social y se
apoya en un conjunto de creaciones colectivas, la más importante de las cuales
fue la invención de los signos de convención.
En
fin, este evolucionismo ofrece una nueva justificación a la impugnación de la
metafísica, al mostrar que las cuestiones que ésta planteaba no podían recibir
respuesta. Saint-Simon zanja rápidamente el tradicional debate entre el
materialismo y el espiritualismo diciendo que se podría acusar perfectamente el
materialismo de idealismo, puesto que convierte la materia en una idea, y al
espiritualismo de materialismo, puesto que substantifica una abstracción. Ocurre
en realidad que la teoría de la evolución universal cierra estos falsos debates
al mostrar que no es posible interrogarse legítimamente sobre un término
artificialmente aislado. Resultaría vano, por ejemplo, comentar la idea de
divinidad: la teoría de la evolución propone buscar únicamente de qué modo se ha
constituido esta idea, qué función desempeña en la práctica social y a qué
corresponde en la acción individual. La ciencia acaba con estos debates,
reemplazándolos por cuestiones positivas Saint-Simon formula aquí la respuesta
que Marx encontrará también: ya no se trata de oponer el materialismo al
idealismo, sino de comprender que estas dos filosofías correspondían a dos
prácticas sociales complementarias.
III. La
filosofía de la Historia
Al
abordar el saber histórico, Saint-Simon se aproxima más al objeto que se ha
fijado: la comprensión de los fenómenos humanos. Y, en el desarrollo de su
pensamiento, su reflexión sobre la Historia es tanto más profunda cuanto mayor
es su dedicación al estudio concreto del objeto social.
En
1813, en su Memoria sobre la ciencia del hombre, considera que la ciencia
social debe constituirse a partir de la organización sistemática de las dos
ciencias fundamentales: la fisiología y la Historia. Respecto a las aportaciones
de los demás autores, se propone constituir un “todo sistemático” con las ideas
formuladas por Vicq-d’Azyr, Bichat, Cabanis y Condorcet: los tres primeros
aportaban esencialmente los elementos de un conocimiento del individuo; el
último proponía un primer modelo de la evolución de la especie humana. Es a este
conocimiento profundo de la Historia y de su evolución que hay que exigir, en
particular, una respuesta al futuro inminente de la sociedad. En la medida en
que la fisiología social se pretende práctica, debe lograr un conocimiento de la
evolución y de sus necesidades inmediatas.
Pero
no puede recurrirse a la Historia si realizar antes una crítica de los trabajos
históricos tradicionales. Saint-Simon rechaza el conjunto de los trabajos
parciales, y critica en particular los métodos de división utilizados
generalmente. Estas divisiones, dice, “han sido obtenidas siempre a partir de
los acontecimientos secundarios o locales”: los historiadores sólo han tomado en
consideración los acontecimientos políticos, religiosos o militares, “no se han
situado en un punto de vista suficientemente elevado”. Esencialmente, una
verdadera ciencia de la Historia debería tener como objeto el conocimiento de
las civilizaciones: en vez de detenerse en los detalles, debería “darnos una
idea mínimamente neta y justa de la marcha de la civilización”, o, en otros
términos, describir “el desarrollo del estado social”. El objeto de este saber
sería, entonces, distinguir y describir los grandes tipos de civilización,
mostrar la dinámica que caracteriza a cada uno de estos estados: de este modo,
permitiría abordar las orientaciones de la sociedad
presente.
La
obra de Condorcet ofrece, pues, un primer modelo de este nuevo saber y, a pesar
de las reservas que formulará, Saint-Simon verá siempre en ella el primer
intento de elaborar una verdadera historia del hombre y de las sociedades. Veía
en el Esbozo de un cuadro histórico de los progresos del espíritu humano
el primer intento de replantear el pasado en su totalidad y de situar en un
proceso los diferentes tipos de sociedades. Por primera vez el historiador ya no
se limitaba a describir hechos aislados, sino que intentaba integrarlos en
“épocas” a fin de poner de manifiesto su relatividad. Y precisamente porque
juzga importante diferenciar claramente su propio método de un modelo con el que
corre el riesgo de confundirse, las críticas que Saint-Simon formulará contra la
tentativa de Condorcet serán mucho más rigurosas y
profundas.
De
hecho, la primera crítica de Saint-Simon a la obra de su predecesor es ya
decisiva: le acusa de defender una tesis, el progreso hacia la igualdad, en vez
de limitarse, en tanto que estudio histórico, a la descripción y a la
explicación. Toda la obra de Condorcet arrastrará esta deformación esencial
debida a los prejuicios de un autor ansioso por imponer sus creencias políticas
a la descripción; el resultado, más que una historia, es una novela: “No es en
absoluto una historia lo que ha esbozado: es una novela; no ha visto las cosas
tal como son, sino tal como quería que fuesen.” Seguir en el camino iniciado por
Condorcet significará, pues, reemplazar los prejuicios personales del escritor
por una explicación de los hechos, inspirándose así en las reglas generales de
las ciencias naturales. La obra de
Condorcet constituye un ejemplo de esta fase intermedia entre lo conjetural y lo
positivo, en la cual la preocupación por lo concreto empieza a remplazar las
ilusiones de la época conjetural, pero en la cual subsisten todavía formas de
pensamiento características del período precientífico. Constituye un ejemplo de
este período crítico en el cual determinadas nociones abstractas -el espíritu,
la igualdad- impiden una verdadera observación de lo
concreto.
A
partir de aquí Saint-Simon pone en duda la validez de los principios esenciales
de Condorcet: el espíritu y el progreso. Señala rápidamente que el autor del
Esbozo cometió el grave error de no estudiar más que las creaciones del
espíritu las obras de la “carrera especulativa”, ignorando que el desarrollo no
se debe únicamente a las invenciones teóricas, científicas o filosóficas. Esta crítica, a pesar de su rápida
formulación, es fundamental, y será confirmada en todos los escritos
posteriores: la preocupación principal del industrialismo consistirá en
demostrar que las transformaciones de los sistemas industriales no se deben
únicamente a los descubrimientos intelectuales sino sobre todo a la presión de
los cambios en el campo de la producción. En particular, el advenimiento de la
sociedad industrial no será provocado únicamente por la extensión del saber
positivo sino también por los avances de la industria, es decir, tanto por el
desarrollo de los medios técnicos como por el desarrollo de los medios
intelectuales. Así, pues, la noción de progreso del espíritu deberá ser
sustituida por el de desarrollo de la industria; habrá que introducir el estudio
positivo de las “facultades productivas” y de las consecuencias de su extensión
allí donde Condorcet no veía más que un progreso del
pensamiento.
Pero
esta crítica impugna la misma noción de progreso. En efecto, el objetivo de
Condorcet era demostrar la existencia de este progreso y probar que la sociedad
en que él se insertaba era la más avanzada en el camino de este
perfeccionamiento. Saint-Simon hace en este sentido una observación que invalida
este proyecto de Condorcet; señala que la sociedad moderna no es en todos sus
aspectos superior a las sociedades antiguas. Es superior a ellas en el campo de
las ciencias y de la técnica, pero inferior en otros campos, especialmente en el
de las artes. El ejemplo de Grecia y de la perfección de sus artes ilustra esta
inferioridad y pone claramente de manifiesto la imposibilidad de postular un
progreso general de todas las facultades humanas. Podemos imaginar, en cambio,
determinadas perfecciones alcanzadas por algunos pueblos y que ninguna
civilización posterior ha sido capaz de poseer. Por otra parte, Saint-Simon no
pretende establecer un cuadro definitivo de la evolución humana; a veces sugiere
una cronología compuesta de cinco períodos, tomando como criterio los sistemas
religiosos y filosóficos tal como hará más tarde Auguste Comte en la ley de los
tres estados; otras veces propone una serie de doce “términos” que va desde la
fase de indistinción con la animalidad hasta la era industrial, tomando como
criterio las formas materiales, políticas e intelectuales. En realidad,
Saint-Simon no considera posible establecer una clasificación definitiva que
reúna en un esquema único y unilateral toda la historia de la Humanidad. Por
útiles que sean, estas tentativas revisten para Saint-Simon un carácter
provisional. En cambio, resulta posible y científicamente necesario analizar de
nuevo la evolución limitada sufrida por los pueblos europeos desde la Edad
Media. Ya no se trata entonces del progreso de la Humanidad, sino de la historia
concreta de sistemas sociales dotados con una continuidad histórica, puesto que
el sistema industrial tiene sus orígenes en las sociedades feudales. La noción
de progreso adquirirá así un significado preciso y podrá ser objeto de un
estudio positivo, pero será aplicada a objetos limitados tales como el
desarrollo de las ciencias o de los medios industriales. Ya no será posible
entonces hablar de un progreso constante y general, sino que, por el contrario,
la observación pondrá de manifiesto la existencia de progresos que se oponen a
regresiones particulares: al progreso de la ciencia se opondrá, por ejemplo, la
desorganización política.
IV. La economía
política
Estas
dudas de Saint-Simon en lo que se refiere a los criterios del desarrollo indican
claramente que antes de sus obras sobre La industria no logró dar una
respuesta satisfactoria a las cuestiones planteadas. Las críticas a Condorcet
manifestaban su desacuerdo con una interpretación intelectualista de la
evolución social, pero no proponían una nueva explicación. La cuestión del
porqué de la evolución no estaba formulada claramente, y Saint-Simon parecía
conformarse con un punto de vista descriptivo, escogiendo sus criterios según
las necesidades provisionales de su reflexión. Antes de 1816, proclamaba el
valor de los métodos biológicos y la urgencia de suministrar explicaciones en el
campo de las ciencias del hombre, sin dedicarse, no obstante, a describir y a
sistematizar tales explicaciones. Este problema de la explicación sólo pudo
abordarlo al recurrir a los trabajos de la economía política, haciendo posible,
así, la introducción del método de las ciencias de observación “en las
cuestiones políticas”.
Desde
el punto de vista de los métodos, el recurso a la economía política –que permite
explicar la evolución social- significará una ruptura decisiva en el pensamiento
de Saint-Simon. Esta respuesta obligará al pensamiento a volver incesantemente a
esta cuestión y a abordar todos los problemas desde una perspectiva causal. Así,
pues, las obras posteriores a La industria resolverán muchas cuestiones
que hasta entonces no habían tenido respuesta.
Sin
embargo, es necesario precisar de qué modo utilizó Saint-Simon los trabajos de
los economistas que conocía, Jean-Baptiste Say en primer lugar, y Adam Smith. Al
margen de la importancia que les concediera, no se preocupó apenas de considerar
en detalle sus demostraciones o sus discusiones acerca de los modos de
producción y de distribución de la riqueza. Para Saint-Simon, el interés de
estas investigaciones no reside tanto en el contenido de la ciencia económica
como en las conclusiones relativas a la evolución de las sociedades que pueden
obtenerse de ellas. En vez de estudiar los problemas económicos en sí mismos, se
interrogará sobre el hecho del desarrollo industrial y se preguntará cuáles
pueden ser las consecuencias de este desarrollo en la organización de las
sociedades.
Saint-Simon
expone con gran claridad esta posición al comentar el Discurso preliminar
que Jean-Baptiste Say había escrito como prefacio de su Tratado de economía
política. Jean-Baptiste Say subrayaba que una ciencia había de determinar
con precisión su campo de aplicación, y limitaba claramente el objeto de la
economía política al estudio exclusivo de la producción, de la distribución y
del consumo de riqueza. Advertía al lector que sería erróneo esperar que la
economía política se erigiera en “ciencia de la organización de las sociedades”,
dado que precisamente, había de limitarse a su propio ámbito y evitar toda
confusión con los debates políticos. Y añadía, como justificación de la
autonomía de las ciencias económicas, que el estudio de las formas políticas
resultaba perfectamente inútil, puesto que la prosperidad económica era
independiente de las formas políticas. “Un Estado puede prosperar –escribía-
bajo todas las formas de gobierno.”
Saint-Simon
rechazará estas dos afirmaciones, dando así a la economía política un
significado completamente diferente. Subraya, en primer lugar, que no es posible
convertir en “dos cosas distintas y separadas la política y la economía
política”. Fiel a su hipótesis principal, que contempla los problemas sociales
en su conjunto, y habiendo afirmado siempre que los distintos órganos del cuerpo
social constituyen una totalidad, Saint-Simon no puede admitir la separación
propuesta por el economista. Por el contrario, el problema esencial residirá en
el estudio de las consecuencias del desarrollo industrial sobre las formas
sociales en su conjunto. Será necesario investigar qué tipo de organización
social correspondió a una determinada fase de desarrollo de las artes y de los
oficios: cuáles fueron, por ejemplo, las consecuencias sociales de un débil
desarrollo de las “facultades productivas”. Más aún, habrá que investigar qué
organización social correspondería a una producción industrial altamente
desarrollada.
Según
Saint-Simon, el error de J.-B. Say aparece claramente cuando se intenta aplicar
su principio a las sociedades postfeudales. Tal vez era cierto, en una sociedad
feudal, que las formas políticas gozaban de una cierta independencia respecto a
las formas de producción: en un sistema de este tipo, la industria podía
transformarse sin producir consecuencias inmediatas en la organización general
del cuerpo social. En 1816, Saint-Simon comprende que las sociedades europeas
están entrando en una nueva fase de su evolución, en la cual, precisamente, la
actividad económica, “la industria”, tiende a convertirse en la fuerza esencial
de la sociedad: ésta se apoya “enteramente... en la industria”. La novedad
radical de las sociedades modernas es ésta: la importancia del desarrollo
industrial, subrayada por los economistas, reserva a la industria las funciones
predominantes. A partir de este momento, el observador social debe enfrentarse a
una tarea que J.-B- Say quería proscribir: estudiar las relaciones entre la
economía y la política, mostrar cuáles son los caracteres que la actividad
económica tiende a imponer a la organización social.
De
este modo, Saint-Simon, utilizando libremente las obras de economía política,
podía seguir en la vía de sus preocupaciones anteriores, dándoles, sin embargo,
un sentido completamente distinto. En sus primeros escritos afirmaba que las
sociedades modernas habían de buscar en el trabajo la solución de sus
divisiones, y creía posible transformar la sociedad por medio de una asociación
de trabajadores. Pero, siendo incapaz de demostrar esta afirmación se abstenía
de desarrollarla. En cambio, la lectura de la economía política, al hacerle
descubrir la existencia de leyes y mecanismos de regulación en el seno de la
producción, le permite suponer que la actividad social está subordinada a
necesidades que es preciso analizar. Para Saint-Simon, esta nueva dimensión
queda ilustrada con la experiencia de la Restauración, en la cual los intentos
de solución política fracasan ante las necesidades de la nueva organización
social y económica. Ello provoca un cambio radical en las preocupaciones
industriales formuladas en sus primeros escritos: ya no se trata ahora de desear
únicamente el advenimiento de una sociedad entregada a la producción, sino ante
todo de analizar los caracteres propios de la actividad industrial y de
demostrar que ésta condiciona los rasgos esenciales de la sociedad en su
conjunto. Y, en particular, habrá que demostrar que el desarrollo industrial ha
constituido, en las sociedades que han aparecido después de la época medieval,
el hecho determinante de la evolución histórica, la causa del derrumbamiento del
sistema feudal o, en otros términos, el motor de la evolución histórica.
Saint-Simon
elaboraba así una nueva teoría de la sociedad y, al mismo tiempo, un nuevo
método de pensamiento. En efecto, afirmar que la industria constituye la fuerza
esencial y determinante de las sociedades modernas, implicaba una forma
particular de abordar la realidad social y los fenómenos políticos. Al oponer la
actividad productiva a las estructuras políticas, Saint-Simon introduce en el
seno de la totalidad social una división, una distinción entre ambos niveles, e
invita a plantear en estos términos los dinamismos sociales; a partir de ahora,
será necesario investigar si la evolución de las relaciones económicas implica
cambios o trastornos en las formas políticas, investigar si la lenta evolución
de los fenómenos económicos puede tener como consecuencia revoluciones brutales
en el plano político. Al mismo tiempo, quedará planteado el problema de las
determinaciones; Saint-Simon, en efecto, no se limita a subrayar la creciente
importancia de los fenómenos económicos –importancia que otros autores liberales
habían destacado también-, sino que pretende además establecer una relación de
condicionamiento o de causalidad entre el plano de los determinantes económicos
y las estructuras políticas. Vemos así hasta qué punto Saint-Simon estaba en
desacuerdo con las filosofías del progreso y, en particular, con la obra de
Condorcet: podía estimar, en efecto, que un discurso sobre el progreso del
espíritu no proponía ninguna explicación de los hechos estudiados y, por tanto,
ningún método positivo que permitiera la comprensión de su dinámica esencial.
Podemos ver aquí, también, una de las razones de la excepcional difusión del
pensamiento de Saint-Simon y de que llegara a ser equiparado, por algunos de sus
contemporáneos, al pensamiento de Hegel. Precisamente, el interés de esta
problemática “positiva” aparecía con toda su evidencia al ser confrontada con la
riqueza del pensamiento hegeliano. Para los intelectuales de la década de 1830,
Saint-Simon debía presentarse como el creador de un nuevo método orientado al
examen de fenómenos concretos y susceptible de aportar explicaciones precisas a
las transformaciones sociales. Al mismo tiempo, Saint-Simon ofrecía el ejemplo
de un pensador “práctico”, puesto que su reflexión se refería constantemente a
los cambios sociales y se esforzaba por participar en ellos al invitar al
espíritu a interrogarse sobre el mundo existente no ya para contemplarlo sino
para transformarlo.
Construido,
pues, a través de una serie de confrontaciones con las demás ciencias, el método
de Saint-Simon ofrecía un modelo muy elaborado y a la vez complejo. Y sólo en
las aplicaciones concretas podremos ver cómo es corregido e interpretado. Será
necesario, en especial, precisar de qué manera interpreta Saint-Simon sus
propios principios relativos a la observación de los fenómenos sociales, a la
definición de los hechos y a la acción práctica. Muchas de sus fórmulas corren
el riesgo de sugerir un positivismo sociológico, particularmente limitado, que
reduciría las relaciones sociales a relaciones físicas (el “fisicismo”), y el
objeto social a un hecho tan fácilmente observable como los fenómenos
materiales. El propio Saint-Simon compara a veces al pensador social a un
observador ideal que, por encima de su compromiso histórico, llega a un saber
desinteresado. Estas fórmulas han contribuido a que Saint-Simon fuese
considerado como uno de los fundadores del positivismo, lo cual es innegable,
pero también han permitido que su método fuera reducido a un cientismo
elemental, lo cual es totalmente inadmisible.
Para
Saint-Simon, en efecto, la regla fundamental es la necesidad de la observación:
la ciencia del hombre sólo puede constituirse a través del examen objetivo de
los fenómenos, sin dar entrada a la actividad imaginativa propia de la
literatura o de la religión. Pero Saint-Simon no coloca al observador en una
actitud distante y pasiva, no convierte al pensador en una pura mirada, sino que
subraya con gran lucidez que los hechos no están dados y que la observación es
en realidad una investigación activa y apasionada. En un pasaje de singular
clarividencia da, al observador social, cuatro consejos; primero, llevar “una
vida lo más original que se pueda”; segundo, “conocer todas las teorías
científicas, y particularmente las teorías astronómicas y fisiológicas”;
tercero, “recorrer todas las clases de la sociedad”; y, en fin, resumir todas
las observaciones en una teoría sintética. Así, pues, no basta con iniciarse en
los métodos de la observación y adquirir una formación científica positiva; es
necesario, además, participar en la vida social de la forma más activa posible,
a fin de descubrir en ella las relaciones que pasan desapercibidas. E incluso
puede resultar conveniente crear relaciones, suscitar experiencias que la
realidad no ofrece. En efecto, el tercer consejo es enunciado en estos términos:
“Recorrer todas las clases de la sociedad; situarse personalmente en el mayor
número de posiciones sociales distintas, e incluso crear, para los demás y para
sí mismo, relaciones hasta entonces inexistentes.” El pensador social no puede,
pues, situarse al margen de la sociedad a fin de contemplarla, sino que, además
de integrarse sucesivamente a las diferentes clases sociales, además de
convertirse en un observador activo, debe actuar en tanto que creador: ha de
suscitar situaciones, inventar relaciones que puedan resultar provechosas. La
síntesis teórica no será un simple sumario de las observaciones, sino una teoría
nacida al mismo tiempo de las observaciones y de las experiencias vividas por el
pensador.
Saint-Simon
demostró haber seguido este consejo. En efecto, la gran diversidad de sus
experiencias había de permitirle penetrar en medios muy diferentes, nobles,
militares, campesinos, científicos e industriales. Sus preocupaciones políticas
habían de darle también un agudo sentido de la inserción histórica del creador,
corrigiendo así las simplificaciones en que caían algunas de sus fórmulas. Más
aún, esta concepción de la observación permite una delimitación precisa del
objeto social, de la realidad observada. Saint-Simon demostrará en sus estudios
concretos que la realidad no se presenta al observador como un hecho la sociedad
objeto de estudio enmascara siempre los fenómenos esenciales. Los cambios
potenciales de la sociedad moderna quedan ocultos, precisamente, tras el
decorado de la vida política, y pocos espíritus logran descubrir su movimiento.
La necesidad de crear una nueva teoría capaz de describir la realidad proviene
justamente de la no evidencia de esta realidad. Sólo podrá ser descubierta a
través de una actividad de creación, puesto que el pensador debe suscitar
experiencias, crear relaciones que no existen, probar a los demás y probarse a
sí mismo: lo real no es una cosa que pueda ser designada, sino un conjunto de
relaciones que hay que descubrir y constituir.
Ésta
es la razón de que la previsión en el campo de las ciencias sociales no pueda
ser asimilada a la previsión propia a las ciencias de la Naturaleza. También
aquí el esquema positivista, que establece una distinción entre el momento del
conocimiento y el momento de la previsión, resulta inadecuado a la concepción de
Saint-Simon. Para Saint-Simon, indudablemente, la ciencia social permitirá
dibujar las grandes líneas de las futuras evoluciones; pero no bastará, a tal
efecto, aplicar simplemente al futuro un saber referido al pasado. El pensador
social, además de conformarse a las reglas de la observación, deberá recurrir a
otras facultades: sólo a través de una determinada actividad imaginativa podrá
construir una imagen de la futura sociedad que sea al mismo tiempo un nuevo
elemento en la práctica social. En efecto, todas las indicaciones relativas al
hecho social y a las reglas de la observación deben ser corregidas en función de
la naturaleza del objeto estudiado: las relaciones sociales y las instituciones
no son únicamente datos susceptibles de estudio, no se limitan a ser formas
móviles e históricas, sino que son al mismo tiempo formas vivas sostenidas por
las intenciones y los proyectos de los actores sociales. Esta observación será
aplicada de forma distinta a cada una de las organizaciones sociales, pero cobra
su pleno sentido en una sociedad industrial, en la cual la actividad social
tiene como soporte un verdadero proyecto colectivo. El pensador social no debe,
pues, anunciar un futuro mecánicamente determinado, sino que debe participar,
según su función particular, en el complejo conjunto de las actividades
sociales. Es también en términos de actividad, en términos de asociación
orgánica o conflictual de las acciones, como habrá que concebir los objetos
generales del saber social: los sistemas sociales.
Se agradece la
donación de la presente obra a la Cátedra de Informática y Relaciones Sociales
de la Facultad de Ciencias
Sociales, de la Universidad de Buenos Aires,
Argentina.
http://www.hipersociologia.org.ar/base.html