Poco, o nada, suscita la palabra basilisco al ciudadano medio, incluso universitario actual. Incorporada en sintagmas como estar hecho un basilisco, tener ojos de basilisco o ¡estate quieto, basilisco, demonio coronado!, son escasos quienes se paran a reflexionar sobre el significado de la palabra aislada. En los diccionarios se mantiene un lacónico «animal fabuloso al cual se atribuía la propiedad de matar con la vista». Sin embargo, tras este nombre, se encierra uno de los mitos más ricos que se hayan dado. Su importancia radica no sólo en la abundancia de matices, circunstancias y atributos que le rodean, sino en el hecho de su antigüedad y presencia en culturas, tradiciones y pueblos bien diferentes.

La etimología de basilisco se encuentra en el sustantivo griego basiliskos, que significa reyezuelo, como diminutivo de Basileus, rey. En latín se produjo la misma derivación, apareciendo la voz regulus (en castellano regulo) con la que se le conoce. Los términos basilicock, cockatrice, cocodrille (al contaminarse con el cocodrilo) surgen a finales de la Edad Media en Francia e Inglaterra.

Su nombre, universalmente extendido, tuvo y tiene variadas aplicaciones. Ha servido en primer lugar para dar nombre a la ciudad por cuyas cuatro puertas salió simultáneamente una vez Cagliostro: Basilea {1}. En artillería {2}, astronomía {3}, hagiografía {4}, historia {5}, botánica {6} y en zoología (para designar un género de iguánidos). El reptil al que se bautizó con el nombre de este animal mitológico pertenece al orden de los saurios, familia de las iguanas, género Basilisco, con dos especies básicas: con capucha (B. Mitratus, B. Plumifrons) y sin capucha (B. Basiliscus, B. Corythaedus). Este reptil, que vive en las regiones cálidas de América del Sur y Méjico es completamente inofensivo para el hombre y tomó el nombre a causa de su apéndice en forma de cresta por el que se caracteriza y que recuerda el atributo del rey de las serpientes {7}.

Muy relacionado con el mito del basilisco está el del catoblepas. El catoblepas tiene una forma de matar en cierto modo inversa a la del basilisco: muere quien ve sus ojos (por eso siempre mira al suelo) mientras que el basilisco mata a quien ve. Sin embargo el catoblepas no tuvo, a pesar de ser un mito tan antiguo como el del basilisco, su misma trascendencia: quizá lo sofisticado de la diferencia de entrambos (mirar, ser visto), que muchos autores confunden, dificultó el auge de este otro mito. Al catoblepas le citan entre los griegos Elieno, Ateneo {8} y Arquelao; y entre los latinos Plinio, Solino y Pomponio Mela. Cuvier sugirió que el catoblepas habría que identificarlo con el antílope: de hecho hay un género de artiodáctilos cavicornios que lleva el nombre, con la especie Catoblepas Gnu, más conocido como Antílope Gnu. El Gnu, de cabeza cuadrangular y cuerpo encorvado tiene los ojos rodeados de una corona de cerdas blancas con una expresión maliciosa y se dice que trata de matar al cazador a cornadas. Pero esta identificación parece haber influido más en quienes bautizaron ese rumiante con el nombre mitológico que en el origen del mito. Catoblepas en griego quiere decir «que mira a la tierra». La relación mirar-ver (basilisco) y ver-ser visto (catoblepas) no es simétrica: mientras que el basilisco destruye y mata cuanto ve, al catoblepas hay que verlo, hay que ver sus ojos, que éste esconde, no queriendo usar su mortífero poder, no separando la mirada del suelo. Flaubert presenta un catoblepas que voluntariamente no quiere levantar sus párpados, como si estuviera influido de cierta bondad {9}.

En cuatro libros del Antiguo Testamento encontramos las siete referencias que en la Biblia hay del basilisco (Isaías XI-8, XIV-29, XXX-6, LIX-5; Proverbios XXIII-32; Jeremías VIII-17 y Salmos XC-13). Y no falta quien ha visto en la propia serpiente tentadora de Eva (Génesis 3-1, 5) a un basilisco {10}. De las ocho palabras hebreas que se usaron para designar a las serpientes en el Antiguo Testamento {11}, tres se tradujeron por basilisco en la Versión de los Setenta: zephá (cinco veces), pethen y ‘eph’eh (una vez cada una). Utilizaremos la versión que Scio de San Miguel hizo del texto de la Vulgata, de acuerdo con el mismísimo Urbano VIII {12}.

A) Isaías XI (Se profetiza el estado pacífico en que se encontrarán las criaturas a la llegada del Mesías).

B) Isaías XIV (Se profetiza la derrota de los filisteos por Ezequías).

Scio, a propósito de este versículo dice: «Es un proverbio para significar que a un mal grave sucedería otro mayor. La serpiente introduce el veneno, y mata con la picadura: el basilisco, según la opinión común mata con la vista. Y lo que aquí se da a entender es, que Ezechías, descendiente de David y Ozías, haría en ellos mayor estrago que Samsón, David y Ozías, porque destruiría y asolaría toda su tierra; y sólo en cuanto a éstos efectos se comparan aquellos santos reyes con la serpiente y el basilisco. Se dice del basilisco, que con su vista y aliento mata los pájaros para después tragárselos».

C) Isaías XXX (Se amenaza a los judíos por recurrir a Egipto, desconfiando y desobedeciendo la palabra del Señor).

Comenta Scio –siguiendo a Jerónimo– que «las palabras, de donde salen la leona y el león, la víbora y el basilisco volador, se han de mirar como paréntesis; y sin él se une lo que antecede con lo que sigue. Van, pues, por un desierto estéril y espantoso, en donde no encontrarán sino leones, fieras, víboras y serpientes que los devoren y consuman».

D) Isaías LIX (Se describe el mal comportamiento del pueblo de Israel).

Anota Scio: «Este es un proverbio con el que de da a entender que cuando los hombres perversos ponen en ejecución sus malos designios y maquinaciones, acarrean mal a los otros y a sí mismos; como si rompiéndose un huevo saliese un áspid, que mata no solamente a los que están presentes, sino también al que le rompió. [66] Esto se aplica según la opinión común que se tiene de los áspides y de los basiliscos».

E) Proverbios XXIII (Recomienda Salomón moderación en la mesa y previene sobre los efectos del vino).

F) Jeremías VIII (Se profetiza la desolación de Jerusalén).

G) Salmos XC (Si se confía en el Señor estaremos libres de peligro).

Dice Scio que «por basilisco se entiende aquí una especie de serpiente muy venenosa».

Pasaremos por alto la consideración de los conflictos de conciencia que a los cristianos pueda suponer el divorcio entre lo expuesto por la Biblia y lo que dicta la razón respecto del basilisco, no sin antes recordarles una de las conclusiones del Concilio de Trento:

En los últimos tiempos, y sin duda con el fin de racionalizar en lo posible el Verbo divino, las versiones de la Biblia, católicas y no católicas, van sustituyendo las referencias no verosímiles, fabulosas, por otras que no entren en abierta contradicción con lo que dicen las ciencias naturales. No es este el momento de pormenorizar las permutaciones, variaciones y combinaciones que las distintas versiones de la Biblia ensayan, ni de sacar conclusiones, por lo que nos limitaremos, a título de ejemplo, a transcribir los siete versículos del Antiguo Testamento que mencionan al basilisco tal como aparecen en dos versiones recientes: la de Nacar-Colunga {13} y la de los Testigos de Jehová {14}. En la primera aún se conservan tres basiliscos, en la segunda ha sido proscrito.

A) Isaías XI-8

B) Isaías XIV-29

C) Isaías XXX-6

D) Isaías LIX-5

E) Proverbios XXIII-32

F) Jeremías VIII-17

G) Salmos XC-13

Pero la tradición del basilisco en modo alguno queda recluida en la tradición bíblica: aparece también abundantemente en los textos clásicos. La referencia antigua más conocida y citada es Plinio el Viejo, aunque fueron varios los autores que, en distintos contextos, trataron del basilisco {15}, si bien no aportan sustancialmente nuevos datos a los recogidos por Plinio. Nos limitaremos a presentar lo que Plinio, Lucano y Dioscórides nos refieren en el siglo primero.

Plinio, en el libro octavo de la Historia natural, coloca juntas las descripciones del catoblepas y del basilisco. He aquí su descripción.

De las aplicaciones que tiene la sangre del basilisco encontramos noticias en otra parte de la Historia Natural.

Lucano, cuando en la Farsalia hace llegar a Perseo a Libia, describe las serpientes y monstruos que habitan el desierto y termina refiriéndose al más terrible de todos:

En el mismo libro noveno de La Guerra Civil, Lucano confirma lo que Plinio decía: que si era muerto un basilisco de un lanzazo, remontaba el veneno a lo largo del asta y mataba caballo y jinete. El jinete es Murro, que antes de morir prefiere cortar su mano:

Contemporáneo de Plinio y Lucano es Dioscórides. Como médico, su preocupación se dirige hacia las características y remedios de las mordeduras de los basiliscos. Sin duda la edición más interesante que de la obra del médico de Nerón se haya hecho es la del médico de Julio III, nuestro Andrés de Laguna, enriquecida con sus valiosas annotationes. Transcribiremos a Dioscórides cuando hablemos de Laguna.

No nos detendremos en los escritos de Solino y Aeliano en el siglo tercero y de Arnobio y Aecio en el quinto. Digamos que Solino (I, 27) cuenta que los de Pérgamo compraron un basilisco muerto y que, habiéndole envuelto en una redecilla de oro, le colgaron en un Templo de Apolo para impedir a los pájaros que anidasen y que las arañas fabricasen sus telas, porque las paredes de este Templo estaban adornadas con muchas pinturas del famoso Apeles. En Aeliano encontramos una importante novedad que sin duda ha de tener alguna significación para la ulterior metamorfosis del basilisco: El tema del gallo, que veremos a partir de aquí introducido en el mito. El basilisco, según Aeliano, teme al gallo, razón por la cual los naturales de la Cirenaica, al viajar, llevan un gallo por delante que espanta la fiera. El gallo va a desempeñar poco más adelante un papel mucho más importante en la filogenia del basilisco: llegará a ser considerado generador del basilisco, que nacerá del huevo que pone el gallo en su última edad.

En el siglo VII, en el capítulo de las Etimologías dedicado a las serpientes (XII-4), tras de la culebra y el dragón, nos describe Isidoro el basilisco:

Obsérvese cómo, parafraseando a Plinio, Isidoro sustituye «la naturaleza» por «el Padre de todas las cosas» al referirse a la comadreja.

En la Edad Media no sólo se difunden por toda Europa los relatos sobre el basilisco: algunos basiliscos «en persona» llegan al parecer, abandonando la Libia, y tras larga emigración por tierra (por mar no habría nave que los soportase) a Occidente.

En el siglo IX detectamos ya un basilisco en Roma. Moraba este basilisco en el Templo de Santa Lucía y contra él hubo de intervenir personalmente el Papa León IV. Carrillo, en el folio 201 de sus Anales, nos lo cuenta {21}:

No debe llamar la atención a la Cristiandad este milagro si consideramos la rudeza del papa León IV (combatió a los sarracenos, excomulgó al cardenal Anastasio, asesinó a Pedro y Adriano, missi del emperador Luis II) que contrasta con la dulzura del papa que le sucedió en el solio, en 855, Juan VIII, una joven de Maguncia educada en Atenas, más conocida como la Papisa Juana.

En el siglo XIII habrá dejado de ser un misterio el origen del basilisco: los gallos, cuando son viejos, ponen un huevo pequeño que, incubado un día canicular en un [69] establo por una bestia venenosa (o un sapo), produce el basilisco. Confluye así la filogénesis medieval del basilisco con la sabiduría egipcia sobre el ave Ibis. Sabido es que esta zancuda de regiones cálidas era muy respetada en Egipto porque libraba las riberas del Nilo de numerosos reptiles. El Ibis combate a los reptiles y, a la vez, se encuentra en el origen del basilisco: los egipcios creían que el basilisco nacía de un huevo de Ibis. Paradójicamente, los campesinos de las riberas del Nilo destruían los huevos del Ibis a fin de prevenir funestos nacimientos. Diríamos que en la Edad Media se ha sustituido el Ibis por el gallo, que es quien ahora pone el huevo del basilisco.

La vuelta del Ibis, pájaro migratorio, correspondía con las crecidas fertilizantes del Nilo: el Ibis fue símbolo de prosperidad, como protector de los trabajos campestres. Pero después de la venida del Ibis, de la crecida, llega la sequía. ¿No es ésta sequía producida por algo que nace del huevo del Ibis, la misma sequía producida por la mirada del basilisco? De hecho, los egipcios destruían ritualmente los huevos del Ibis.

Bartolomé Glanvilla, más conocido por Anglico, franciscano, prepara hacia 1230 en París su De Proprietatibus rerum, que sería la Historia Natural más popular del Renacimiento. En Anglico el mito aparece mucho más formado. Obsérvese las deformaciones que han sufrido las fuentes que utiliza. Manejamos la traducción que Vicente de Burgos, en el siglo XV, hizo en romance {23}:

Al tratar del gallo (XII-17), Bartolomé Anglico dice:

Por último, en el libro XIX (De los colores, olores, sabores, licores, y de los huevos), capítulo LXXIX (De los huevos de las serpientes) encontramos una importante información que rectifica conocimientos anteriores en torno a la filogénesis del basilisco: no son los huevos del gallo sino los del áspid aquellos de donde nace el basilisco:

El papel de los bestiarios medievales, sucesores del Fisiólogo, es fundamental a la hora de explicar la transmisión y popularización de los conocimientos sobre el basilisco. Sin embargo en las primeras copias del Fisiólogo, el libro de historia natural más utilizado hasta el siglo XIII, cuyo origen está en la Alejandría de los siglos III a V, no aparece el basilisco como tal {25}. Pero en los bestiarios, dependientes del Fisiólogo, tanto escritos como esculpidos, que pululan en la Europa medieval, el tema del basilisco es un lugar común. No es este el momento de [70] plantear siquiera el estado de la cuestión (familias de bestiarios, vicisitudes de sus copias...). Se identifica a veces el basilisco con el diablo y la crueldad {26} (¿Hasta qué punto cabría correlativamente establecer una asociación entre la mirada divina y la del catoblepas? Dios, como el catoblepas, mata a quien mira su ojo). Vamos a transcribir lo que dice un bestiario catalán del siglo XV:

En el siglo XIII, los basiliscos, que ya hemos detectado en Roma en el siglo IX, han llegado a Viena, dando lugar al episodio que vamos a relatar y que tuvo lugar en 1212 en la ahora conocida como La Casa de los Basiliscos (Schönlaterngasse 7) {28}:

La leyenda del basilisco en el pozo de la casa de un panadero la volvemos a encontrar en el Diario de los Eruditos de París, donde se menciona «un basilisco el cual estando en el pozo de una casa donde vivía un panadero, mataba a cuantos iban a sacar agua: no hubo remedio a muertes tan repentinas, sino cegar el pozo» {29}. Una tradición francesa que recogió Sébillot nos informa: «había una vez un basilisco en el fondo de un pozo, y cuanta persona se acercaba para sacar agua moría en el acto. Un señor de las cercanías que oyó hablar del suceso, hizo construir un espejo que colocó sobre el pozo. Miró dentro y vió a la bestia que reventó en seguida» {30} [71]

Todavía en el siglo XIII, Vicente Beauvais, autor del Speculum Mundi, dedica un capítulo de su obra al catoblepas (al hablar de las bestias) y tres capítulos completos al basilisco (al hablar de los reptiles y las serpientes). En el último de estos tres capítulos (los números XXII, XXIII y XXIV del libro XX, bajo el título «De generibus basiliscorum & remediis contra illos») {31} encontramos la siguiente clasificación:

Brunetto Latini, amigo intimo y consejero del Dante (aparece en el Infierno en el círculo de los pecadores contra natura) dedica el capítulo 140 del primero de los libros del Tesoro al basilisco, tomando como fuentes los clásicos y bestiarios ya citados. (Ver la edición a cargo de Francis J. Carmody, Li Livres dou Tresor, University of California Press, Berkeley 1948, pág. 134).

Tomás de Aquino no utiliza directamente la palabra; pero en el índice de la edición leonina de sus obras {33} se lee: «Basiliscus non interficit visu sed vapore, sicut menstruata inficit speculum I. 117.3.2». Se refiere Tomás en esta cuestión a «Si el hombre por la virtud del alma puede cambiar la materia corporea»; aludiendo en su argumentación a la fascinación afirma:

No deja de ser curioso que aunque el Doctor Angélico no se refiera directamente al basilisco, quienes prepararon la edición de sus obras bajo la dirección de León XIII, interpretaran de este modo el párrafo.

A principios del siglo XIV, Bernardo de Gordonio, de la Escuela de Montpellier, elabora en su Lilium Medicinae toda una teoría sobre las causas por las que muerden las serpientes:

Enrique de Villena, en los primeros años del siglo XV dedica un Tratado a la fascinación, al aojamiento. Los problemas sobre la visión y sus consecuencias, surgidos en Grecia y asumidos por la Escolástica, vuelven a ser planteados una vez más por Villena, quien relaciona también la mortal mirada del basilisco con la putrefacción propia de las mujeres menstruantes:

Alonso López de Corella, navarro, profesor de Medicina en Alcalá de Henares y más tarde afincado en Tarazona, donde escribió sus principales obras, publica en 1546 sus Trezientas preguntas de cosas naturales, que ampliará al año siguiente en los Secretos de Philosophia. En estas dos obras, cada pregunta es contestada en verso (con décimas o redondillas) y, las glosas, en prosa. Así en las Trezientas preguntas, la número XXIII:

La pregunta LXXXII: «Por qué del huevo del gallo / el basilisco se engendra», es resuelta de este modo:

En su obra más completa, Secretos de Filosofía, resume en una sola cuestión lo referente al basilisco. La glosa correspondiente nos permite deducir el estado de la cuestión mediado el siglo XVI {39}.

En los años por los que escribe Corella, prepara Andrés de Laguna su edición de Dioscórides, enriquecida por sus interesantes annotaciones. En la Introducción al libro sexto de Dioscórides, impone Laguna como condición para que la mirada del basilisco sea mortal, la reciprocidad en la visión:

Dioscórides, en los dos breves capítulos que dedica al basilisco (el Llll «Del Basilisco» y el LXIX «De los mordidos del Basilisco», con que termina el libro sexto, último de la obra) sigue puntualmente a Erasistrato. Así reproduce Laguna los capítulos de Dioscórides:

No sabemos si Dioscórides al no hacer mortal de necesidad el muerdo del basilisco niega a este sus propiedades mortíferas a fin de salvar su profesión médica, que vería cerrado de otro modo un campo tan vasto.

Dejamos para otra ocasión la consideración del tratamiento de la mirada del basilisco por las distintas escuelas de autores que se ocuparon del mecanismo de la visión. Como es sabido la tradición pitagórica y platónica consideraba al ojo como fuego y explicaba la visión a partir de los rayos que salen del ojo y se dirigen al objeto: la mirada del basilisco sería un caso particularmente dramático de esta doctrina (la tradición aristotélica que consideraba al ojo como agua, interpretaba la visión por analogía con la imagen que en las aguas producen los objetos que en ellas se reflejan). Podría pensarse que aquellos filósofos o médicos que toman en serio al basilisco son platónicos y que los aristotélicos han de tender en principio a dudar de él. Francisco Vallés, el médico de Felipe II, el «divino Vallés», nos da pie para sostener esta hipótesis en su De iis, sive de sacra philosophia, donde hablando de la fascinación introduce el tema del basilisco:

En el siglo XVI la especie del basilisco cobra nuevo vigor: se ha extendido por toda Europa y de ello nos da testimonio, entre otros, Levino Lemnio, médico de Ziriczea, en Zelanda:

Giovanni Battista della Porta, aristotélico en su teoría de la visión (se le considera uno de los padres de la Óptica, inventó la cámara oscura y la lente de aproximación), considera como míticas las propiedades del basilisco, niega que los escorpiones nazcan del basilisco, como afirma Fiorentino Greco (que defendía que el basilisco machacado y puesto al sol generaba un escorpión), y, entre otras, nos trasmite una pintoresca historia que demuestra el renovado vigor del basilisco en el Renacimiento:

Antonio Ricciardo Brixiano, en su Commentaria Symbolica, explica cinco significados que tiene la palabra Basilisco. Vamos a transcribir los tres últimos:

En la segunda gran enciclopedia zoológica (después de la de Gesnero), la elaborada por Ulises Aldrovandi, encontramos todo un Tratado del Basilisco. Dedica Aldrovandi dos de sus trece tomos a una curiosísima «Historia Natural de Serpientes y Dragones». Y en el Libro II, Cap. II, encontrarnos quince inmensas páginas in-folio dedicadas al Basilisco, ilustradas con varios grabados, de los cuales el más famoso representa el «basilisco de Aldrovandi», que tiene ocho patas, escamas, cabeza de gallo, con largo pico y gran papada, y coronado con su atributo. Dejamos para otra ocasión la edición de los 16 apartados en que se divide su capítulo sobre el basilisco, que nos limitamos a citar aquí por su título: Aequivoca, Synonyma et etymum, Differentiae, Descriptio, Gressus et Locus, Antipathia, Generatio, Natura veneni basilisci, Signa veneni basilisci, Praesidia veneni basilisci, Allegorica et Moralia, Miracula, Hieroglyphica, Phrenoschemata, Simulacra y Usus. {47}

Aldrovandi aporta también grabados de basiliscos disecados, muy apreciados por los coleccionistas y eruditos del XVI. Estos basiliscos disecados, engendros de una apariencia terrorífica, eran obra de hábiles falsificadores que se aprovechaban de la popularidad del mito para ganarse la vida. Se conservan varias de estas falsificaciones. Normalmente se utilizaban dos peces, el pez ángel y la raya, que disecados entremezclando sus partes producían un monstruo que se pasaba por el cadáver del basilisco {48}. Testimonio del aprecio que tenían los eruditos a los basiliscos disecados lo encontrarnos en los regalos que hizo el Duque de Orleans, hacia 1640, cuando visitó a su amigo Lastanosa, el mecenas de Gracián {49}, en Huesca: cuatro leones, cuatro espejos hiperbólicos, un fragmento de diamante, un basilisco disecado y otras curiosidades {50}.

Hemos seguido la pista de un basilisco disecado que, según Feijoo, se conservaba en la Biblioteca Regia de Madrid, pero nuestras indagaciones resultaron infructuosas (incluso hemos molestado toda una mañana a los conservadores del Museo de Ciencias Naturales, que es donde teóricamente tenía que haber acabado el ejemplar). No debe llamarnos la atención que este basilisco madrileño haya sido destruido por algún «racionalista». No hubiera estado lejos de ello el profesor de Física y Química del Real Palacio:

El tema del basilisco se convierte en un lugar común de la literatura del Siglo de Oro y del Barroco. Los ojos esquivos de la dama serán como los del basilisco y matan con su mirada al rendido amante. En el Quijote se utiliza tres veces la palabra, en el capítulo XIV de la primera parte. Parece como si Cervantes, al escribir este capítulo, tuviera reciente la lectura de alguna de las historias naturales al uso, pues concentra en él gran número de referencias a animales venenosos, ponzoñas... Es el episodio en que Ambrosio y Marcela comentan la muerte de Grisóstomo, de amor por ella. Ambrosio llama a Marcela «¡oh, fiero basilisco destas montañas!», a lo que Marcela replica:

Seis años antes, en 1599, encontramos en el Guzmán de Alfarache de Mateo Alemán, un buen surtido de basiliscos. Escogemos este párrafo correspondiente al capítulo VII:

En 1620, H. de Luna, en la Segunda Parte del Lazarillo de Tormes, hace que, en el capítulo IV, se dirija Lázaro a la Fortuna en estos términos: «En mi vida te vi, ni te conozco; pero si por los efectos se rastrea la causa, por lo que de tí he experimentado creo no hay sirena, basilisco, vibora ni leona parida más cruel que tú».

Lope de Vega usa y abusa de las metáforas sugeridas por el basilisco, que son repetidas a lo largo de todas sus obras: «Llegó mi amor basilisco / y salió del agua misma / templado el veneno ardiente / que procedió de su vista». (El Caballero de Olmedo), «¿Cómo el basilisco mata / con solo llegar a ver?». (El mejor alcalde el Rey), «Advierte que es basilisco: / Pon a tus ojos defensa». (Adonis y Venus), «De los reyes el poder / es basilisco en la vista». (El hombre de bien), «Amor sin ojos nació / Y así el basilisco fiero / Los hurtó, porque primero / Mata el que al otro miró». (El desprecio agradecido). Y en Rojas Zorrilla, y en Góngora, y en Calderón y en tantos otros, el tema del basilisco será un recurso inagotable a la hora de llenar páginas.

Quevedo dedica un romance de 68 versos al Basilisco (El Basilisco, animal tan ponzoñoso que dicen los naturales que mata con la vista). Entresacamos algunos versos: [77]

En 1665 aparece la Historiae Naturalis de Serpentibus de Jan Johnston, autor de la tercera gran enciclopedia zoológica, tras Gesnero y Aldrovandi. A finales del XVII aun tiene plena fuerza el basilisco, y Johnston le dedica un lugar en su obra. En esta Historia Natural encontramos un modelo de clasificación, precursor de ulteriores sistemas: la Hª Nª de Serpentibus se divide en dos libros: De serpentibus vulgaribus y De Draconibus, cada uno de los cuales consta de dos títulos en los que serpientes y dragones se estudian in genere e in especie. El libro II, titulo II, formado de dos capítulos: De Draconibus non alatis y De Draconibus alatis, divide el capítulo I en dos artículos: De Draconibus non alatis apodibus y De Draconibus non alatis pedatis. Este artículo I, del capítulo I, del título II del libro II, contiene tres puntos, de los que el primero lleva por título De Basilisco. Para Johnston, pues, el basilisco es un dragón no alado y apodo {52}.

Johnston será el último naturalista que mezcle en sus descripciones los animales fabulosos con los que no lo son: en la Hª Nª de Avibus hay los capítulos dedicados al Fénix, el Pelicano, la Harpía o el Grifo –con sus correspondientes grabados–; en la Hª Nª de Quadrupedibus, junto a vacas y caballos aparecen Monocerontes, Unicornios, Onagros y Catoblepas. En la Historiae Naturalis de Serpentibus, junto a los basiliscos, se encuentran hidras de siete cabezas y dragones a los que se les sale la flecha por la boca. Las monótonas repeticiones en la descripción del basilisco dan testimonio de hasta qué punto la especie se había estabilizado en las Historias Naturales y cómo el proceso ontogenético de su reproducción había alcanzado el estado estacionario.

Peter Lambeck, Lambecius, profesor de Historia y rector del Colegio de Hamburgo, huido a Roma para escapar de su mujer, rica pero vieja y avara, muerto en Viena en 1680, nos lega en su monumental Commentariorum de bibliothecâ Caesareâ Vindobonensis dos interesantes grabados que reproducimos en estas páginas {53}.

En la primera mitad del siglo XVIII, asistimos a la enconada polémica que, en torno al basilisco, originó el Teatro Crítico de Feijoo. Es de sumo interés analizar en detalle las discusiones que se plantearon, pero dejamos para otro momento su exposición. En esta oportunidad vamos a presentar someramente los términos de la polémica que demuestran la preocupación que el basilisco había de despertar en el trance en que su mito comenzaba a declinar. Tan grande como el interés que suscitó el basilisco en el momento de su nacimiento y desarrollo va a ser el interés que suscite en el momento de su muerte.

En el segundo tomo del Teatro, publicado en 1728, hay un parágrafo de la Historia Natural referido al basilisco. En él, Feijoo no niega que haya una sabandija llamada Basilisco que sea venenosa por el vapor que exhala.

Repudia Feijoo como falsa, la opinión de que esta sabandija sea veneno de sí misma mirándose en un espejo, pues «sobre la imposibilidad de que la vista mate, se añade la de que sea al sujeto propio». Pero, al hablar de la generación de los basiliscos, Feijoo no niega que los gallos pongan, de viejos, un huevo:

En 1729, Salvador Joseph Mañer responde a Feijoo en su Anti-teatro Crítico. Esto replica a Feijoo por negar el de Oviedo que matase con la vista:

Mañer al contraargumentar lo que Feijóo había afirmado en el sentido de que el basilisco no se mataría a sí mismo, mirándose en un espejo, por la imposibilidad de que algo sea veneno de sí mismo, rizará el rizo en la discusión:

Mañer concluirá que prescindiendo de que haya o no basiliscos, los argumentos de Feijóo, no le sacan de su error. Un año más tarde, en 1730, contesta Feijóo a Mañer en la Ilustración apologética:

En 1731, Mañer responde en su Réplica satisfactoria a la Ilustración apologética y, un año más tarde Martín Sarmiento saldrá en defensa de Feijoo en la Demonstración crítico apologética del Teatro-Crítico. De la vista ha pasado el grueso de la polémica al tema del huevo del gallo. Sarmiento, como Feijóo, defenderá (¿acaso con el espíritu del empirismo?) el testimonio de quienes afirman que los gallos ponen huevos:

Vuelve a la carga en 1734 Salvador Joseph Mañer en el Crisol Crítico Theológico. Responde a lo que Feijoo decía: que un bulto cualquiera del cuerpo del gallo supliría la falta de ovario para la formación del huevo, de este modo:

En 1737, sale el Teatro Anti-Crítico (libro tercero) de Ignacio de Armesto y Ossorio, en el que se pretende [79] «repartir justicia entre los tres teatristas». Respecto del basilisco y el huevo del Gallo no hace otra cosa que resumir lo dicho por Feijoo, Mañer y Sarmiento. Pero catorce años después, Francisco de Soto y Marne dedicará una reflexión (la VII del tomo II) al Basilisco, en sus Reflexiones crítico-apologéticas sobre las obras del RR. P. Maestro Fr. Benito Geronimo Feijoo. En su larga reflexión contra el «inconsiguiente, contradictorio y aún repugnate» juicio del Padre Feijoo, Soto y Marne llegará a demostrar ad hominen que el Basilisco mata con el silbido y mata y se mata con la vista; comienza su argumentación de este modo:

Soto y, Marne da mucha menos importancia al tema del huevo del gallo, quizá porque ya había quedado claro el error de Feijoo y le reprocha:

A todas estas réplicas contestará Feijoo en 1749 con una Justa repulsa de inicuas acusaciones, en la que no pormenoriza cada punto sino que contesta de modo general a sus detractores. En 1750 se termina definitivamente la polémica por orden emanada de Fernando VI. Quizá de no haberse prohibido la continuación de alegatos en pro y en contra de Feijóo, tendríamos joyas aún más surrealistas de las que ya nos ha ofrecido este género de polémicas.

Pero el ruido que causo la discusión sobre el basilisco en España no logró desarraigar de la cabeza de muchas personas su prestigio. El clero ignorante seguía creyendo a pies juntillas en el basilisco y, en todas sus circunstancias. El capuchino Joseph Romain Joly escribe esto en 1784 (repetimos: 1784).

* * *

El basilisco ha servido también como emblema de la Dialéctica. El primero que personificó las ciencias fue, al parecer, Marciano Capella, gramático africano del siglo V, en su obra De nuptiis Philologiae et Mercurii: Mercurio (la Elocuencia) y la Filología (el amor a la razón: la Sabiduría) contraen matrimonio y las siete artes son las damas de honor; al divorciarse la Elocuencia y la Sabiduría, se condenan ambos a la esterilidad, pues Mercurio no tiene ya nada que decir y Filología ya no sabe hablar.

Remigio de Auxerre, que a comienzos de siglo X compone un comentario a la obra de Marciano Capella, dice que la Dialéctica lleva los cabellos revueltos designando el silogismo, una serpiente que representa los artificios sofísticos y un anzuelo los argumentos capciosos. Los artistas se contentaron con hacer sostener a la Dialéctica una, o incluso dos serpientes.

Algunas veces, en lugar de una serpiente, la Dialéctica tomó como emblema otro animal venenoso, el escorpión, y, en dos casos al menos, el basilisco {64}. La primera de estas representaciones se encuentra en un arco de la puerta sur de la catedral de Chartres, donde figuran las siete artes liberales: la Dialéctica tiene a sus pies un personaje –probablemente Aristóteles– sosteniendo un tintero donde moja su pluma, y sobre su mano y antebrazo izquierdo se yergue un basilisco.

La segunda de estas representaciones la encontramos en un tarot italiano de fines del siglo XV, llamado Tarot de Mantegna, aunque probablemente se deba atribuir a Baccio Baldini. La Loica (por Lógica, como a menudo se llamaba a la Dialéctica) está representada por una mujer con el semblante demacrado por la vigilia, los cabellos rizados y revueltos, para recordar los tortuosos caminos del silogismo, el vestido sombrío, alusión a la oscuridad de las discusiones donde triunfa. Como atributo lleva en la mano un Basilisco, a quien la Dialéctica, horrorizada, ha neutralizado la mirada mortal mediante un velo fino y transparente.

{*} En este estudio ofrezco algunos de los materiales sobre los que he basado un estudio mucho más amplio sobre el mito del Basilisco. Omito, por tanto, los análisis propiamente mitológicos para entregar simplemente algunas muestras interesantes de mi excavación.

{1} La etimología de Basel-Basilea no es segura. Son los mismos habitantes de la ciudad suiza quienes establecen la asociación entre el nombre alemán de basilisco, Basilisk, y Basel. En la fuente pública de la «Gerbergasse», una inscripción indica el lugar donde se logró matar a la terrible fiera. En la segunda descripción que se conoce de la ciudad, redactada el 28 de octubre de 1438 por Eneas Silvio Piccolomini (más tarde Pío II), se lee: «Ut si morate civitati aut injuria sit inditursi nomen Basilae, quod a Greco susceptum, reginam significat, Regina igitur est inter adjacentes civititates Basilea et nunc presertim, quum reginam ecclesie, id est sanctam sinodum, intra se habet. Alii dicunt ingentis stature basiliscum a conditoribus urbis primisque fundatoribus hoc loco repertum indeque Basileam dictam». Hasta hoy en día y desde la primera mitad del siglo XV, encontramos al basilisco como animal heráldico en el escudo de Basilea (ya en una miniatura de 1448 se ve el escudo de armas de la ciudad sostenido por dos basiliscos y un ángel, y encima el lema «Baselliscligus du giftiger wurm und boeser fasel, / nu heb den shilt der wirdigen stat basel»). La obsesión del basilisco estaba de tal modo arraigada en la ciudad que en 1474 el Consejo de Basilea mandó decapitar un gallo de once años de quien se decía había puesto un huevo y luego quemarlo solemnemente junto con el tal huevo. Vd. Germán Colón, «Español basilea, horca», en Zeitschrift für Romanische Philologie, Tübingen 1960, B. 76, h. 5/6, pgs. 499 a 505.

{2} Basilisco. Pieza de artillería, de bronce y gran calibre, empleada en los siglos XVI y XVII. Era la de mayor tamaño de las que sustituyeron a la bombarda. Por lo difícil de su manejo cayó en desuso, pues había basiliscos de nueve calibres diferentes que cargaban balas de hasta 150 libras de peso. Hablando del ataque dado en 1556 por el emperador Fernando a los turcos sitiadores del castillo y villa de Siget, un manuscrito recogido en los Etudes sur le passé et l’avenir de l’artilleríe de Napoleón Luis Bonaparte, dice: «entre la gruesa artillería que llevaba el emperador había tres basiliscos, que lanzaban balas de 66 libras, pesando cada uno de ellos 7.500 libras». La costumbre de dar a las armas de guerra nombres de animales venenosos o peligrosos (dragón, serpentina, culebrina, áspid) aún está al uso (Falcon, Leopard, Jaguar, Cobra). En heráldica la figura del basilisco es un cañón de gran longitud y representa la vigilancia y el prestigio.

{3} Basilisco. Estrella fija, conocida también como Régulo, Estrella regia o Corazón de León que pertenece a la constelación de este nombre, está a 67 años luz y es la vigésima de las estrellas más brillantes del cielo.

{4} Basilisco, San. Soldado y mártir que sufrió las persecuciones, en unión de Eutropio y Cleonio, de Maximiano Herculeo (286-305, emperador a quien se atribuye el dudoso exterminio de toda la legión tebana). Los cristianos celebran su fiesta el día 3 de marzo. Basilisco, San. Obispo de Comana, que junto con Luciano, sufrió martirio en Nicomedia bajo Maximiliano. Su fiesta es el 22 de mayo. En el Diálogo histórico atribuido a Paladio (publicado por Daniel Ruiz Bueno en Juan Crisóstomo (San), Tratados ascéticos, B. A. C., Madrid 1958, pgs. 199 a 220) se cuenta cómo se le apareció, en Comara, el espíritu de Basilisco a Juan Crisóstomo para anunciarle que, al día siguiente, se produciría el encuentro celestial de ambos. Efectivamente, al siguiente día, según Paladio, murió Juan Crisóstomo, que fue inhumado en la misma capilla del mártir Basilisco.

{5} Basilisco. Usurpador bizantino que destronó a Zenón en 475. Dueño del Imperio, influido por su mujer, declaró nulo el Concilio de Calcedonia. Mal administrador, griegos y ostrogodos se unieron para volver a proclamar a Zenón, que se hallaba refugiado en Isauria. Basilisco huyo a Constantinopla refugiándose en Santa Sofía, de donde salió bajo promesa de perdón que sus enemigos no cumplieron, siendo encerrado en una fortaleza de Capadocia donde murió, con su familia, de hambre y frío. Durante sus dos años de reinado ocurrió el gran incendio de la Biblioteca de Constantinopla.

{6} El Primer Diccionario general etimológico de la lengua española, de Roque Barcia, Madrid 1880-1883, dice que «basilisco es una planta labiada de los indios, anua, olorosa, cordial, cefálica, que tiene la virtud de alejar a las hormigas». Tiene hojas aromáticas y se emplea como condimento.

{7} También hay un pescado de mar llamado basilisco y en paleontología un subgénero de artrópodos crustáceos, orden de los trilobites, llamado Basiliscus Salter (v. gr. el Basiliscus tyrannus Murch.).

{8} Ateneo, citando a Alejandro de Mindos (V-64, p. 221 b) sitúa al catoblepas entre las gorgonas y cuenta que en la guerra contra Yugurta habría fulminado a los soldados que le atacaron con su mirada. Finalmente fue muerto a distancia por jinetes libios y su piel, llevada a Roma por Mario, depositada en el Templo de Hércules,

{9} Gustavo Flaubert, Las tentaciones de San Antonio. Trad. de Ramón Ortis-Ramos, Imprenta de Alejandro Martínez, Barcelona, s.f.: «El Catoblepas (búfalo negro, con una cabeza de cerdo pendiente hasta el suelo y unida a sus espaldas por un cuello delgado, largo y flácido como una tripa vacía. Arrastra el vientre por el suelo, y sus pies desaparecen bajo la enorme crin que le cubre la cara): –Gordo, melancólico, feroz, siento continuamente bajo mi cuerpo el calor del fango. Mi cráneo pesa tanto que me es imposible soportarlo. Lo hago girar en torno mío, y con la mandíbula entreabierta arranco con mi lengua las hierbas envenenadas con mi aliento. Una vez me devoré las patas sin advertirlo. Nadie, Antonio, ha visto mis ojos, y si alguien los ha visto, ha muerto en el acto. Si levantase mis párpados, mis párpados rojos e inclinados, morirías».

{10} El capuchino Joseph-Romain Joly, en su La Geographie Sacrée et les monuments de l’histoire sainte, París 1784, afirma: «Eugubino cree que la serpiente que tentó a Eva era un basilisco, o por mejor decir, que el diablo, había tomado la forma de basilisco».

{11} Ver G. E. Post en Hastings, Dictionary of the Bible, Edimburgo 1909 (6ª impr.), Vol 4, pgs. 459-460, s.v. Serpent. También Morris Jastrow e Inmanuel Benzinger en The Jewish Encyclopedia, New York and London 1903, s.v. Basilisk.

{12} La Santa Biblia traducida al español de la Vulgata latina y anotada por el Ilmo. Sr. D. Felipe Scio de San Miguel. Barcelona. Librería Religiosa 1856. 6 vols. Scio de San Miguel (1738-1786) no niega al basilisco, como se desprende de las notas a los versículos citados.

{13} Sagrada Biblia, versión directa de las lenguas originales por Eloino Nacar y Alberto Colunga. B. A. C. Madrid, 1968. En el índice doctrinal de esta versión figura: «Basilisco: serpiente venenosa que, según la opinión de los antiguos, causaba la muerte sólo con la mirada, Sal 90, 13, Is 30, 6».

{14} Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras por la Watch Tower Bible and Tract Society, International Bible Students Association. Nueva York 1961 (primera edición en español 1963). En el índice onomástico no figura ni el basilisco ni ninguna serpiente fabulosa, sustituidas por cobra, culebra, víbora.

{15} Ver el completo artículo de Max Wellman en Paulys Realencyclopadie der Classichem Altertumswissenchaft. Neue Bearbeitung. Georg Wissowa. Fünfter Halbbad 1897 (reprint A. Druckenmüller, Stuttgart, 1958), s. v. Basilisk, tomo III, 1, columnas 100-101.

{16} Plinio, Historia Natural, VIII-77 a 79. Utilizamos la edición crítica de A. Ernout en Les Belles Lettres, París 1952 (libro VIII, pgs. 50-51).

{17} Plinio, Historia Natural, XXIX-66. Les Belles Lettres, París 1962 (págs. 41-42).

{18} Lucano, La guerra civil (La Farsalia), IX-724, 726. Les Belles Lettres, París 1967

{19} Lucano, op. cit. IX-828.

{20} Isidoro de Sevilla, Etimologías, XII-4-6,9. Versión castellana total, por vez primera, de Luis Cortés y Góngora, B. A. C. Madrid 1951, pág. 297.

{21} Citado por fray Joseph Álvarez de la Fuente en su Diario histórico, político, canónico y moral, 1732, Parte cuarta. Pág. 534.

{22} ¿Hay que relacionar la muerte de un basilisco en el Templo de Santa Lucía con el oficio de una santa que es protectora de la vista? Parece que no, pues hay que contar aquí a dos Lucías: una santa y otra beata. La Santa, martirizada en Siracusa a principios del siglo IV, y que llegó a tener cuatro templos en Roma, debe su santidad a su negativa a casarse con el joven escogido por Euticia, su madre, que sería castigada por Dios con una menstruación que le duro cuatro años. Lucía la Casta, terciaria dominica que vino a España con Sari Vicente Ferrer y murió hacia 1420, muy venerada en Jerez de la Frontera, impulsada de espíritu superior se arrancó los ojos para enviárselos al joven que había quedado prendado de ellos: por eso es representada sosteniendo un plato con sus ojos, atributos que los artistas a menudo confunden y aplican a la Santa.

{23} Bartolomé Anglico: «Aquí se acaba el católico y muy provechoso libro de las propiedades de todas las cosas trasladado de latín en romance por el reverendo padre Fray Vicente de Burgos, y ahora nuevamente corregido e impreso en la imperial ciudad de Toledo en casa de Gaspar de Ávila, impresor de libros a costa y expensas del noble varón Juan Tomás, sabio milanés vecino de Segovia. Acabóse a diez días del mes de julio del año de mil quinientos veinte y nueve años». Esta traducción de Vicente de Burgos figura en el Catálogo de Autoridades de la Lengua.

{24} Aristóteles, en los Problemas (XX, 34) trata de razonar por qué se dice que la ruda es remedio contra la fascinación: «¿Por qué se dice que la ruda es remedio contra el aojo? ¿Será porque las personas creen que son víctimas de la aojadura cuando comen con avidez o cuando temen alguna enemistad y abrigan sospecha sobre la comida que se les presenta? Por ejemplo, cuando toman algo para comerlo ofrecen del mismo plato un trozo a otro, añadiendo las palabras «para que no me miren con malos ojos». Por lo tanto, parece que todos comen algo alarmados lo que se les ofrece, ya se trate de un líquido, ya de un sólido, de aquellos manjares cuya constricción o vómito hace que los sólidos asciendan y sean expulsados o que la flatulencia provocada por los líquidos cause dolor y contorsiones. Por lo tanto, tomando ruda de antemano, como es ardiente por naturaleza, dilata el órgano que recibe el alimento y el cuerpo por entero siendo su resultado la expulsión de la flatulencia contenida en él».

{25} Es asequible la edición de Marino Ayerra y Nilda Guglielmi, El Fisiólogo. Bestiario Medieval. Eudeba, Buenos Aires 1971. Ver el artículo de B. E. Perry en el Paulys-Wissowa, op. cit. t. XX-1, columnas 1074-1129 s. v. Physiologus; y Josep Strzygowski, Der Bilderkreis des Griechischen Physiologus, Leipzig, B. G. Teubner, 1899.

{26} Se pueden encontrar referencias del basilisco en: Florence Mc Cullock, Medieval latin and French Bestiaries, University of North Carolina Press, 1960, págs. 93, 199-200 y lámina 2; Milton Garver, Some Supplementary Italian Bestiary Chapters, en The Romanic Revieu, 1920, págs. 313-314; Kenneth Mc Kenzie, Per la storia dei Bestiarii italiani, en Giornale Storico della letteratura italiana, 1914, págs 359 y sigs. También V. H. Debidour, Le Bestiaire sculpté en France, Arthaud, París 1961. Tiene interés la obra reciente de Jean-Paul Clebert, Bestiaire Fabuleux, Albin Michel, París 1971, págs. 51 a 54.

{27} Bestiaris, edición a cargo de Saverio Panuncio, Colecció Els Nostres Classics, Editorial Barcino, Barcelona 1963-64, Vol, II, pgs. 118. Obsérvese la novedad que supone el cambio anual de la piel.

{28} Moriz Bermari, Alt und Neu Wien. Citado por Reinhard Federmann, Die königliche kunst, Viena 1964. Versión castellana en Bruguera, Barcelona 1972, La Alquimia, pág. 107 y sigs. Berman supone que del pozo salían emanaciones de gas natural que provocaban las muertes.

{29} Citado por Luis Moreri, Gran Diccionario Histórico, 1674 Edición en castellano de Casadevante, París 1753.

{30} Copiada por Alejandro Gichot y Sierra, El Basilisco, Sevilla 1884, pág. 19. Esta obra, de 82 páginas in-octavo, corresponde al tomo III de la Biblioteca de las tradiciones populares españolas; de la que era director Antonio Machado y Álvarez y que publicaba en Sevilla Alejandro Guichot y Compañía, Editores. Esta obra es un intento de aproximación al mito muy interesante pero muy irregular. Desde Plinio al siglo XVI no se aduce ningún testimonio sobre el basilisco. Guichot, cuyas traducciones del latín son deplorables, incomprensiblemente desconoce la obra fundamental de Aldrovandi, al que sólo cita por la Ornitología y no por la Historia Natural de Serpientes y Dragones. Incluso se llega a preguntar si hay representaciones artísticas del basilisco, y sólo conoce el modelo de Grevino, copiado de Joly. Prácticamente todas las citas que hace Guichot son, por otra parte, de segunda mano.

{31} Vincenti Beauvais, Speculum quadruplex. Duaci 1624. Seis volúmenes. Tomo II, columnas 1401 (catoblepa), 1473-1474 (basilisco).

{32} Sobre la hierba basilica nos informa Antonio Ricciardo Brixiano, Commentaria Symbolica, Venecia 1591. Tomo 1, Folio 106, Columna 3. «Basilicae hervae, sive Ocimi vas cum verbis Dexios kai Enkairo, idest res uno modo acta succedit bene, sed alio male sig. hominem, qui demonstrat se in agendo semper meliorem occasionem esse secuturum. Nam basiliscum herba, si leviter & cum quadam dexteritate attrectetur, gratissimum emittit odorem, sin vero pressius & iniquus praematur, male olet & generat scorpiones, & vermes. Camillus Camillius in insigni Francisci Pasquae».

{33} Divi Thomae Aquinatis Summa Theologica, Roma 1886-87. Edición de León XIII. Índice tercero: res praecipuae. Pág. 103, columna 4.

{34} Tomás de Aquino, Summa Teológica. B. A. C. Madrid 1959, t. III (2º) pg. 1033. En esta edición para nada se menciona al basilisco, pero en una larga nota de Jesús Valbuena O. P. (pgs. 1108-1110) se trata la cuestion de la fascinación y el mal de ojo, afirmándose: «Esta infección (que no sólo empaña espejos sino corrompe substancias) natural la hacen no sólo, aunque sí de un modo especial, las mujeres cuando están en la época de sus reglas, sino cualquier otra persona de la procedan emanaciones contaminadas y en descomposición».

{35} Bernaldo de Gordonio, Los siete libros de la Práctica o Lilio de la Medicina, en Madrid, por Antonio González de Reyes, 1697. Libro I, cap. XIV («De la mordedura de la serpiente y otras sabandijas venenosas») folio 22.

{36} Enrique Villena, Tratado del Aojamiento, publicado por J. Soler en la Revue Hispanique, tomo XLI (1917), nº 99 (octubre), págs. 184-185.

{37} Alonso López de Corella, Trezientas preguntas de cosas naturales. Valladolid 1546.

{38} A. López Corella, op. cit. La respuesta completa a la pregunta LXXXII es: «Si al tal huevo lo ponen en un estiércol podrido antes se engendra el basilisco, y no tan solamente el basilisco viene a salir de presto, si lo ponen en el estiercol, pero si ponen huevos de gallinas en estiercol sin calor de la gallina sacarán alli pollos y lo mismo será si los pones en un horno que tenga calor templado grande es la virtud del gallo, el es el que nos despierta y nos declara la venida de la luz, con su canto conocen qué hora es, porque si es ronco mucho tarda en amanecer y si es claro ya se acerca el día».

{39} Alonso López de Corella, Secretos de Philosophia y Astrología y Medicina y de las cuatro matemáticas ciencias, colegidos de muchos y diversos autores y divididos en cinco quinquagenas de preguntas. Zaragoza 1547. Quinquagena primera, pregunta XXIII «Por qué el basilisco empesce al hombre de lo mirar», folio XI a.r. Hay alguna variación en dos versos respecto las Trezientas preguntas. «Del ojo deste animal / vapores muchos espiran / los quales a los que miran / les engendran mucho mal. / Este es causa general / y aun Gainerio el de papía / un gran secreto escrevia / desta pregunta especial»

{40} Pedacius Dioscorides Anazarbeo, Acerca de la materia medicinal y de los venenos mortíferos. traducido de la lengua griega en la vulgar castellana & ilustrado con claras y sustanciales annotaciones por el Doctor Andrés de Laguna. Salamanca Mathias Gast. 1563. Introducción Libro sexto, pág. 573. La obra está dividida en seis libros y el sexto «encierra muy cumplidamente la historia de los venenos mortíferos y de todas las fieras que arrojan ponzoña».

{41} Dioscorides, op. cit. Libro sexto, cap. LIII «Del Basilisco», pág. 607. Laguna en la Annotation (pág. 609) añade. «Es vulgar opinión y ridícula, que el Basilisco nace del huevo de un gallo viejo, y así le pintan semejante a un gallo, con cola natural de serpiente, la cual forma de animal no se halla in reru natura de modo que la debemos tener por quimera. Es el Basilisco una serpiente luenga de un palmo, y algún tanto rosa, la cual tiene encima de la cabeza tres puntas de carne un poquito elevadas: y enderredor de ellas un blanco circulo, a manera de una corona: por razón del cual le llamaron Basilisco los griegos, y Regulo los latinos que quiere decir Reyezuelo. Nace y hallase muy frecuente en la región Cirenaica esta fiera, cuya malignidad es de tanta eficacia, que con su resollo corrompe todas las plantas por donde pasa, y con su silvo extermina las otras fieras. Este pues no solamente mordiendo, empero también mirando (como arriba dijimos) suele ser pestilente y mortífero. Tiene la misma facultad de matar la llamada Catoblepa, que describe Plinio en el cap. XXI del libro VIII».

{42} Dioscórides, op. cit. Libro sexto, cap. LIX «De los mordidos del Basilisco», pág. 616. La Annotation de Laguna dice lo siguiente: «Es enemigo capital del Basilisco la comadreja: porque no solamente viva le mata, o persigue, empero también quemada y bebida con vino, es único remedio contra sus mordeduras a las cuales se aplica útilmente cruda, y despedazada; en tal manera procuró siempre la naturaleza que no hubiese cosa tan maligna y dañosa, contra los insultos de la cual no se hallase algún eficaz presidio: y pluguiera a Dios todopoderoso, que así como nos fortaleció de muchos valerosos remedios contra las injurias de las serpientes mortíferas, nos concediera alguno, por medio del cual nos pudiéramos defender de una fiera doméstica y familiar, empero muy más virulenta que todas, quiero decir del hombre: de la vipera lengua del cual, a las veces sin ser sentida, se derrama una un peligrosa y mortal ponzoña, que ni el Metridato, ni la Theriaca perfecta basta para ocurrir a sus daños. De aquescos pues tan entonados Alacranes y Basiliscos, que no nacieron sino para morder y sembrar veneno, soy cierto no faltaran algunos, que calumnien y motejen esta nuestra tan honesta fatiga sobre Dioscorides: aun que en ello me ofenderán muy poco, hallándome amado y apercibido de inexpugnable paciencia: la cual contra las serpentinas lenguas de los detractores, y maldicientes, es singular antidoto, ni se puede hallar igual comadreja. Del resto no me queda que decir otra sino amonestar a los lectores candidos y benévolos que si en todo este discurso nuestro hallaren algo no tan curiosamente tratado, como fuera de razón, lo atribuyan todo a mi natural flaqueza: y de lo que fuere bien discutido, den la gloria, el honor y las gracias al Omnipotente Dios, Padre, Hijo y Espiritu Santo, del cual mana toda virtud, toda industria y toda sabiduría. Finis» (termina el libro).

{43} Francisco Valles Covarrubiano, De iis, sive de sacra philosophia, 1556. Usamos la edición de Lugduni 1594, pgs. 529-530.

{44} Levino Lemnio, Occula Naturae Miracula. 1559. Libro IV, cap. XII (De ovo á gallo edito, et qua aetate, aque annorum decursu id proferat: deinque quid ex eo progeneretur, tum de lapide Gallinaceus, & Aëtite gemma»). En la edición de Gandavi, 1571 corresponde a las pgs. 428-429.

{45} Giambattista della Porta, Della Magia Naturale. Lib. II («Di generag vari animali») Cap, II («Alcuni animalí terrestri prodotti della putrefactione»). La redacción definitiva de esta obra data de 1589. Citamos por la edición de Napoles de 1677.

{46} Antonio Ricciardo Brixiano, Commentaria Symbolica in duos tomos distributa (...), in quibus explitantur arcana pene infinita ad mysticam naturalem, & occultam rerum significationem attinentia. Venecia 1591. Tomo 1, Folio 106, columna 3.

{47} Ulises Aldrovandi, Historiae Naturale serpentum et Draconum libri duo. Bononiae, apud Clementem Ferronium, 1640, lib. II, Cap. II, «De Basilisco», pgs. 361 a 376. Ver también la Ornithologiae (corresponde a los tres primeros tomos de los trece que componen su obra completa), Bononiae 1599. Vol. II, libro XIII, pgs. 83-84 (al hablar del Gallo), libro XlV, pg. 221 (de la Gallina); libro XIV, pg. 241 y libro XVII, pg. 650.

{48} Ver el artículo de Achille Forti, Il Basilisco esistente al Museo Civico di Storia Naturale a Venezia e gli affini simulacri finora conosciuti. Contributo alla storia della Ciarlataneria, en Atti del Reale Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed. Arti, Tomo LXXXVIII, 1928. Págs, 225 a 238 y 16 láminas.

{49} Baltasar Gracián, en el capítulo de El Criticón que dedica a las curiosidades de Lastanosa (Parte II, crisi II, Los prodigios de Salastano) se refiere al basilisco disecado que tenía éste. «–Yo os confieso, dijo Critilo, que he tenido siempre por un ingenioso embeleco el Basilisco, y no soy tan solo que sea necio, porque aquello de matar en viendo parece una exageración repugnante, en que el hecho está desmintiendo el testigo de vista. –¿En eso ponéis duda? replicó Salastano; pues advertir que éste no lo tengo yo por un prodigio sino por un mal cotidiano, pluguiera al Cielo no fuera tanta verdad, y si no decidme: ¿un médico, en viendo un enfermo, no le mata? ¿Qué veneno como el de su tinta en un répice? ¿Qué basilisco más criminal y pagado que un Harmócrates, que aún soñando mató a Andragoras? Digoos que dejan atrás a los mismos basiliscos, pues aquellos poniéndoles un cristal delante, ellos se matan a si mismos, y estos, poniéndoles un vidrio, que trajeron de un enfermo, con sólo mirarle le echan a la sepultura, estando cien leguas distante. –Dejenme ver el proceso, dice el Abogado, quiero ver el testamento, veamos papeles; y tal es el ver, que acaba con la hacienda y con la sustancia del desdichado litigante, que en ir a él ya fue mal aconsejado. Pues que un Príncipe con sólo decir: Yo lo veré, no deja consumido a un pretendiente, ¿no es el Basilisco mortal una belleza, que si la miráis, mal, y si ella os mira, peor? Con cuanto ha acabado aquel vulgar veremos, el pesado veámonos, el prolijo verse ha, y el vicio «ya lo tengo visto, y todo mal mirado no mata». Creedme señores, que está el mundo lleno de Basiliscos del ver y aun del no ver, por no ver y no mirar; así estuvieran todos como este, y mostróles uno embalsamado».

A lo largo de El Criticón se repiten las apariciones del basilisco. Quizá esta obra, que como se sabe era predilecta de Schopenhauer, inspiró a éste a la hora de escoger dicterios con que criticar la filosofía clásica alemana: en el Prólogo a La Cuadruple raíz del Principio de la Razón suficiente se lee: «Ahí está la filosofía alemana sirviendo de burla a los extranjeros, rechazada por los verdaderos sabios, como una ramera que, por vil precio, hoy se vende a uno, mañana a otro, y los cerebros de la actual generación de estudiosos, desorganizados por los absurdos de Hegel; incapacitados para pensar, incultos y atontados, presa del vulgar materialismo, que ha brotado del huevo del basilisco.»

{50} Vd. E. Correa Calderón, Lastanosa y Gracián, en Homenaje a Gracián, Institución Fernando el Católico, Zaragoza. Pág, 74.

{51} Juan Mieg, Paseo por el Gabinete de Historia Natural de Madrid. Madrid 1818, págs. 177-178.

{52} Jan Johnston, Historiae Naturalis de Serpentibus, libri II. Amsterdam 1657, pág. 34-35.

{53} Peter Lambeck, Commentariorum de bibliothecâ Caesareâ Vindobonensis. Viena 1665-1679. Parte VII. págs. 163-164, láminas K y L

{54} Benito Gerónimo Feijoo, Teatro Crítico Universal, Tomo II, discurso II-3, nº 25, Basilisco. Citamos por la 4ª impresión, Madrid 1736.

{55} Feijoo, Teatro II-II nº 29.

{56} Salvador Joseph Mañer, Anti-teatro crítico sobre el primero y segundo tomo del Teatro Crítico, Madrid 1729. Al II-II, nº 18.

{57} Mañer, Anti-teatro, al II-II, nº 20.

{58} B. G. Feijoo, Ilustración apologética al primero y segundo tomo del Teatro Crítico. Madrid 1729. Discurso XVIII, nº 40 (pg. 99).

{59} Martín Sarmiento, Demostración crítico-apologética del Teatro Crítico Universal. Madrid 1739. Tomo I-XIII. Nº 590. Pgs. 346-347.

{60} S. J. Mañer, Crisol Crítico theológico, histórico, político, físico y matemático en que se quilatan las materias y puntos que se le han impugnado al Teatro Crítico. Madrid 1734. Discurso XVIII, nº 30. pág. 252.

{61} Francisco de Soto y Marne, Reflexiones crítico-apologéticas sobre las obras de RR. P. Maestro Fr. Benito Geronymo Feijoo, en defensa de las milagrosas Flores de San Luis del Monte... Salamanca 1749. Reflexión VII, nº 173. pág. 122.

{62} Soto y Marne, Reflexiones crítico-apologéticas, Reflexión VII, nº 180, pág. 126.

{63} Joseph-Romain Joly, La Geographie Sacrée et les monuments de l’historie sainte. París 1784, págs. 355-356.

{64} Vd. Jean Avalón, Un animal fabuleux: le Basilisc, en Aesculape, octubre 1935, pág. 251.